《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》八十 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁是普至義。是知得其正義。則傍收無遺不得正意。並爲乖理。疏文有十音下。第二正釋經文。在文可見。但初一即隨類音亦同淨名。佛以一音演說法。衆生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。釋曰。此即詞無礙解。以辯一音。叁四皆引寶積。亦即淨名寶積長者子偈贊一音。次上所引第二偈雲。佛以一音演說法。衆生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。釋曰。此即法無礙解雲一音也。第叁偈雲。佛以一音演說法。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。釋曰。此即義無礙解雲一音也。疏此十圓融下結成上義

　　疏。是知或謂無聲下。第叁結彈古說。但結前二。以其第叁可入正故。言皆大地之一塵者。約收以結則此一塵不離地界。積多小塵可成大地。積其多義以爲圓音。若約斥彈異說之微。豈同正解廣大智地

　　疏。今初收上十聲下。疏文有叁。先釋經文。二更以四句下以義融攝。四句可思。後名爲如來圓音下結歎

　　疏。若佛音聲是有法非非法者。釋曰。此非法言即是真理爲非法耳

　　疏。一將成正覺念相欲盡等者。即起信論意。數段論文參而用之。論雲。菩薩地盡一念相應。覺心初起心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。今取意釋。故雲將成正覺。言念相欲盡者即微細念也。此念亦名生相。即論叁細之一。論雲。一無明業相。以依不覺故心動。說名爲業。動則有苦。果不離因故。釋曰。此念即細中之細。今無此相雲細念都亡。言得見心性者。即上論文言等虛空界法界一相者。即論釋本覺之文。論雲。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。釋曰。今略取二句彰所顯本覺。言始本無二者。即所成始覺。彼論釋前說名本覺。竟後雲何以故本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺故。始覺義者依本覺故。而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺。不覺心源故非究竟覺。釋曰。今疏取意。故雲始本無二。言契同諸佛。平等法身下。結成上來無二之義。平等法身即前本覺。言故雲說法界下以經帖成

　　疏。叁德涅槃者。涅槃章明。疏在法華經以體從用。名如來知見者。涅槃約理知見約智。知見有性非無有理。涅槃亦有般若之德非無有智。涅槃乃是攝用從體。但稱涅槃以爲所證。法華經明以體從用但名知見。故法華論釋開義雲。開者無上義。即雙開菩提涅槃。示法身同即唯約理悟。約菩提即是于智明其理智。況知法無性豈非理耶。故今疏雲以體從用等

　　疏。深固幽遠者。即法華經法師品文。文雲。此法華經藏深固幽遠。無人能到。今佛教化成就菩薩。而爲開示。釋曰。幽遠深固名爲秘密。疏初心同禀下解妨。解妨雲。法華經除諸菩薩衆信力堅固者。又叁根聲聞初發大心。皆禀法華如來知見。何要此位方爲說耶。故爲此通。約究竟故。爲等覺說實則此法通被始末

　　疏。更一下生者。第二會。初已廣分別

　　疏。有說初地即得者。六地已引。即仁王雲。若得信心必不退進入無生初地道

　　疏。爲說信等者。即初地淨治地法。信悲慈舍無疲厭。知經論了世法。堅固力慚愧莊嚴供養佛也

　　疏。後後圓淨者。釋經寶字。以此十法淨治地障。地地漸淨故雲後後

　　疏。十地地智一一開發者。即釋智慧華開敷。不斷二利者。不斷大悲行等。地地之中有二利故。疏中道者名爲佛性。初二會中已廣分別。言爲上上智觀者。亦涅槃文六地已引。應以法空智斷一切惑者。此有二意。一以法空揀于人空。照惑無本無斷斷故。二言一切者。兼斷所知亦煩惱故。第四出現意業。疏約體遮诠下釋此段經。疏文有叁。初總釋文意。二別敘異釋。叁會釋歸宗。今初。心即是王。就王辯體。智則是所。約所明用。體則表诠不逮故但遮诠。用則相可照著故寄表诠。然用亦有遮诠。同體故。無分量故。若一向遮則無由顯妙。故寄表诠以辯玄極。而言寄者。謂寄所顯王寄用顯體。又用及心所皆有遮義。今但寄表以顯于深

　　疏。然此一文下。第二別敘異釋。于中二。先標。後一雲下別說。略有叁說。不離一宗即分爲叁。初二師即法相宗。二結前生後。叁敘法性宗。就初師中有五。一正明。二解妨。叁反成。四引證。五重解妨。今初。言無彼有漏染心心所而有淨分者。唯有八識心王及二十一心所。即遍行五別境五善十一也疏果位之中解妨。有征問雲。若爾則王所俱有。何以王上言不可得。故此釋雲。果位之中識劣故雲不可得。智強故雲智無量。言識劣者。以二分中。但有淨故。不同衆生分別強故。言智強者。無惡慧故。決斷勝故

　　疏。若必無王下。第叁反以成立。智是心所。若無心王智何所依

　　疏。故成唯識下第四引證。言是淨無漏界者。漏即垢染。既言無垢識則有識矣。又雲圓鏡智相應。明有心王與所相應。非所獨立。是故結雲有王明矣

　　疏。言轉識下。第五重通妨難。謂有難言。既言轉八識成四智。明唯智無識。故今釋雲智依識轉等。言依識轉者。識爲主故。智非主故。然唯識轉有叁師義。今並用之。此是一師上智強識劣。亦是一師。疏一雲。以無積集思量等義下。此義有叁。初正明。二引證。叁遮救。今初。以集起名心。思量名意。分別名識。今果位中八不積集種子而起現行。七不思量第八爲我。而言等者等取前六。又不分別諸境。所以爾者。以皆與四智相應故言無耳。非不有彼無集第八。無思第七。無分別六。是故結雲非無心體

　　疏。故攝論下。二引證。非心非思義故者。明八非積集七非思量等

　　疏。亦非非心爲所依止者。叁遮救也。恐有難雲。若非心義無分別智。應依于色。故今顯雲。所依之王非全無體。此上總標有也。次心種類故下釋成有義。謂是心種類安得非心。次雲。以心爲因下。複釋上文心爲種類。言此位者即是果位。謂以集起等心爲因。引得果位淨八識故。不可名爲非心也。如無表色依表色生故得名色。據此亦得名無集起心等

　　疏。上之二解俱明心意識有者。第二結前生後。明結前二是法相宗。生後一解是法性宗。問二俱是有。複有何別。答前釋有淨無染。後釋有體無用。故義不同也。然二義相成。以無思等故說無染。以無染故說非積集思量義等。疏一雲。佛果無實心意等者。即第叁師是無相宗。及法性宗。先正明可知。故金光下第二引證。論當第叁。論雲此中自性身者。即法身也。釋論雲。唯有真如及真如智獨存。名爲法身

　　疏。上之二宗偏取皆妨。下第叁會釋歸宗分二。先明不可偏取。二明會成正義。前中亦二。上二句標。後若依前義下解釋。于中又二。先離破後合破。前中先明法相宗妨

　　疏。文分叁。初奪破。次縱破。後遮救初中二。先明違義。以不得即有即空故成增益。後亦不能通。不可得言下。明其違文。以文但雲心意識俱不可得。不言染不可得故。疏又此淨分此何不說下。第二縱破縱許淨有染無。經何不言有淨分也

　　疏。彼無垢識而得說耶下。第叁遮救。二句疏文遮其兩救。上句恐彼救雲。淨相難說故不言之。故今遮雲。彼莊嚴經何得說有無漏識耶。豈非是淨。下句恐彼救雲。經言叵得意在于染。故亦遮雲。經何不言染不可得

　　疏。若依後義下。明法性宗妨。于中二。先奪後縱。前中亦二。先明違義。以空礙有故雲損減。二亦不能通下明其違文。文中既言智無量故知如來心。不言知如來智。明知假智知心心則有矣。何得言無

　　疏。又心既是無下。第二縱破。縱汝心無智有亦有二過。一違義。心王最勝尚說爲無。智無所依豈當獨立。如無君主何有臣下。二非唯下明其違文。言上二論者。即唯識攝論言涅槃滅無常則通五蘊。故經雲。憍陳如因滅無常色而獲常色。受想行識亦複如是。既有常識則有心矣

　　疏。若二義雙取下第二合破二宗。成四謗故。此亦遮救。謂有救雲。上之二宗偏取不可。合豈過耶。故雲。合則相違。以其定謂有無非即有之無即無之有故。若爾互泯雙非可乎。故答雲甯逃戲論以無诠當故

　　疏。若爾何以指南下。第二會成正義。于中有四。一征前起後。二今釋此義下雙標二章。叁今初若後宗言下別解二門。四然佛尚不說下謙退總結。初二可知。叁中分二。先別會二宗後通會二宗。前中即分爲二。先會法性宗。意雲。心即是如智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用故稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡于心矣

　　疏。前宗以純如下會法相宗。意雲。即如之有。有豈乖如。如境即虛則有心無失

　　疏。是知即真之有下第二通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣

　　疏。後消經意下第二釋經文。于中有叁。初略明即雙標遮表二故。晉經下引證雙證遮表。既言知心無量則有心矣。言無最失。疏雲何深玄下。第叁廣釋。即雙釋遮表。即分爲二。第一釋寄遮顯深。第二釋寄表顯深。前中四。初明偏語不能盡理。二結性相二門難思。叁明總具性相不可別彰。四明不即不離故難顯說。今初。略有四對。一有無者即別對二宗。二染淨即法相宗。叁一異者通對二宗。四情非情亦對二宗。初對義者事即理故非有。理不失事故非無二。染淨對。淨約絕相染約契性。言不斷性惡者。惡同以心性爲性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。亦猶闡提不斷性善。叁一異對。通對二宗。即體之相能包。即相之體一味。四情非情對。亦對二宗。即用之體同色。即體之用徹幽。言無殊色性者。即起信論雲。以知色性即智性故。說名智身。以知智性即色相故。說名法身遍一切處。又梵行品雲。知一切法即心自性故。情非情性曾何異體

　　疏。口欲辯下二結性相難思

　　疏。是知佛心下。叁總具性相不可別彰。皆雙融前二宗之法

　　疏。心中非有意下。四明不即不離故難顯說。于中叁。初約八識心王辯。二王所對辯。叁一一結例。言非有者是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故。亦非不有者。二俱不…

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