《光贊經》二 ▪第4页

　　西晉叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁。當作是學行般若波羅蜜。不住名色亦無所見。不住痛癢思想生死識。不住于名。不睹名色不常。不見名色安樂不見名色苦惱。不見名色而有內者。不見名色而有外者。不見名色而有空者。不見名色無想之變。不見名色無願之事。不見名色而寂寞。不見名色而慌忽者。不見名色而有欲塵。不見名色而诤訟者。不見名色而有起者。不見名色而有滅者。痛癢思想生死識亦複如是。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。意界法界意識界一切皆爾。因緣合成而爲假號。有是五陰。所以者何。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜及菩薩行。並于名號不有不無。不處有爲界。不處無爲界。亦無所見。所以者何。須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。于一切法無所想念。無應不應。亦不想念。行般若波羅蜜。處無想法行諸意止。修般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜名。亦不見菩薩號。亦不見十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜名。亦不見菩薩。亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜。菩薩摩诃薩曉了分別諸法之本諸法相者。計諸法本諸法相者。亦無所著亦無诤訟。如是須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。不因猗名。爲法造號。其于佛道亦緣號不爲假托。悉曉了之不猗于色。不猗痛癢思想生死識。不猗于眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色識。不猗耳聲識。不猗鼻香識。不猗舌味識。不猗身細滑識。不猗意法識。不猗眼習五陰之事。而無所猗不起痛癢。無苦無樂無不苦樂。乃至意識所習因緣。則有痛癢及與苦樂不苦不樂行者。于彼都無所猗。亦不猗著于有爲界。亦不猗著于無爲界。亦不猗著檀波羅蜜。亦不猗著屍波羅蜜。亦不猗著羼提波羅蜜。亦不猗著惟逮波羅蜜。亦不猗著禅波羅蜜。亦不猗著般若波羅蜜。亦不猗著相。亦不猗著菩薩之身。亦不猗著于肉眼亦不猗著天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗著慧度無極。亦不猗著神通之意所度無極。亦不猗著內外。亦不猗著處于兩間。亦不猗著于內之空。亦不猗著于外之空。亦不猗著無形之緣。亦不猗著自然之空。亦不猗著開化衆生。亦不猗著佛土嚴淨。亦不猗著漚惒拘舍羅。所以者何。用一切法悉無所有故。當所著者。亦無所著亦無所有。當可持者。如是須菩提。菩薩摩诃薩于一切法而無所著。爲行般若波羅蜜檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。便得長益入于寂然得菩薩道。入于阿惟越致神通具足。神通以具則遊佛國教化衆生。已化衆生。則便供養諸佛世尊。則能嚴淨諸佛國土。已能嚴淨諸佛國土。諸佛世尊皆睹見。于時菩薩亦複遙見諸佛大聖。亦欲逮得功德善本。便當供養諸佛世尊稽首歸命。則逮自然無量之德。親近諸佛。便得從聞所說經典。已逮聞法未曾斷絕。逮得阿耨多羅叁藐叁菩阿惟叁佛。諸總持門諸叁昧門。如是須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜行。分別曉了一切諸法因緣假號。于須菩提意雲何。色爲菩薩乎。痛癢思想生死識爲菩薩乎。須菩提答曰。不也天中天。雲何須菩提。眼爲菩薩乎。耳鼻舌身意爲菩薩乎。答曰不也。天中天。色聲香味細滑法爲菩薩乎。答曰不也。天中天。又問于須菩提意雲何。眼色識爲菩薩乎。耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。地種爲菩薩乎。答曰不也。天中天。水種火種風種空種識種爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。無明爲菩薩乎。答曰不也。天中天。識名色六入所習愛痛受有生老病死爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。甯有異色爲菩薩乎。答曰不也。天中天。甯有異痛癢思想生死識爲菩薩乎。答曰不也。天中天。甯有異眼耳鼻舌身意爲菩薩乎。答曰不也。天中天。甯有異色聲香味細滑法爲菩薩乎。答曰不也。天中天。甯有異眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識爲菩薩乎。答曰不也。天中天。甯有異十二因緣從無明至病老死爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。色無本爲菩薩乎。答曰不也。天中天。五陰六衰十八種四大十二因緣無本爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。甯有異無本爲菩薩乎。答曰不也。天中天。佛告須菩提。于須菩提意解何等誼。以何等觀察而答。佛言。色非菩薩。痛癢思想生死識非菩薩。六衰十八種四大十二因緣從無明至生老病死非菩薩。其無本者謂非菩薩。若異無本亦非菩薩。須菩提白佛言。唯天中天。吾我人壽亦不可得。雲何當名爲菩薩者。雲何名五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患爲菩薩耶。雲何名異色異痛癢思想生死識爲菩薩耶。雲何名異六衰十八種四大十二因緣爲菩薩耶。雲何名無本之事爲菩薩耶。雲何名異無本爲菩薩耶。斯無處所。佛言。善哉善哉。須菩提。菩薩摩诃薩學般若波羅蜜。當觀衆生人物無所有不可得。般若波羅蜜亦無所有不可得。菩薩當作是學。于須菩提意雲何。口言色者爲菩薩乎。答曰不也。天中天。口言痛癢思想生死識爲菩薩乎。答曰不也。天中天。計色常計痛癢思想生死識常爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。計色無常計痛癢思想生死識無常爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色樂痛癢思想生死識樂爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色苦痛癢思想生死識苦爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色是我所痛癢思想生死識是我所爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色非我所痛癢思想生死識非我所爲菩薩耶。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色空痛癢思想生死識空爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色無想痛癢思想生死識無想爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色無願痛癢思想生死識無願爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。口言色不空不無想不無願痛癢思想生死識不空不無想不無願爲菩薩乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。五陰六衰十八種四大十二因緣無所有爲菩薩乎。答曰不也。天中天。佛告須菩提。仁見何誼而反雲口所說。言五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患。苦樂善惡空無想無願有與無悉非菩薩。須菩提白佛言。唯天中天。究竟求色了不可得。何況甫複口言色者爲菩薩乎。痛癢思想生死識亦爾。究竟求常而不可得。何況無常而可得當爲菩薩乎。究竟苦樂而不可得。何況口言苦樂爲菩薩乎。究竟索是我所不可得。何況口言我非我爲菩薩乎色痛癢思想生死識亦複然。究竟所有色不可得。何況口言色空爲菩薩乎。痛癢思想生死識亦複然。究竟求想不可得。何況口言色無想爲菩薩乎。痛癢思想生死識亦複如是。究竟求願不可得。何況口言色無願爲菩薩乎。痛癢思想生死識亦複如是。佛言。善哉善哉。須菩提。菩薩摩诃薩欲學般若波羅蜜當作是學。口所言色不可得者。痛癢思想生死識者。空無想無願不得者。則爲學般若波羅蜜。向者須菩提所言我于法中永不睹見爲菩薩者。須菩提。欲知法不可見法。法不可見法界。法界不見法。色界痛癢思想生死識亦然。色界不見法界。法界不見色界。眼界不見法界。法界不見眼界。耳鼻舌身意。亦複如是。意界不見法界。法界不見意界。十八種界不見法界。法界不見十八種界。有爲界不見無爲界。無爲界不見有爲界。有爲界者亦不可兩。無爲界者亦不可名。無爲者不可兩。有爲者亦不可名。如是須菩提。行般若波羅蜜能如此者。于一切法永無所見。已無所見不恐不畏不難不懼。心不怯弱亦無所恨。所以者何。須菩提。已不見色痛癢思想生死識。不見眼耳鼻舌身意。不見色聲香味細滑法。不見色欲。至于法欲亦無所見。不見貪怒癡不見無明。至于行識名色六入所更痛愛受有生老病死。亦無所見。不見吾我。不見人壽命。不見欲界。不見色界。不見無色界。不見聲聞辟支佛。不見菩薩法。亦不見佛。亦不見法。不見菩薩衆。已不見一切法。不恐不畏不難不懼。心不怯弱。須菩提白佛言。唯然世尊。何因菩薩摩诃薩心不怯弱而無所著。佛告須菩提。菩薩摩诃薩不得心所念法。亦無所見。是故菩薩摩诃薩心不怯弱亦無所著。須菩提白佛言。雲何菩薩摩诃薩而不恐怖。佛告須菩提。菩薩不得心畏。亦無所見。是故菩薩摩诃薩而不恐怖。須菩提白佛言。雲何菩薩摩诃薩于一切法而無所得。行般若波羅蜜乎。佛告須菩提。菩薩摩诃薩一切所行般若波羅蜜。彼亦不得般若波羅蜜。亦複不得菩薩之心。其是爲今設菩薩之爲敕命

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