《光贊經》叁

　　西晉叁藏竺法護譯

　　摩诃般若波羅蜜了空品第七

　　于是須菩提白佛言。菩薩摩诃薩欲具足檀波羅蜜。當學般若波羅蜜。欲具足屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲蠲除色者。當學般若波羅蜜。欲除痛癢思想生死識者。當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。當學般若波羅蜜。欲除色聲香味細滑法。當學般若波羅蜜。欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更鼻舌身意更。當學般若波羅蜜。欲除色更痛癢思想生死識更因緣之習。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除貪淫嗔恚愚癡。當學般若波羅蜜。欲除貪身見已。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除狐疑犯戒。當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲無色欲。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除因緣會縛結之著所受之處。當學般若波羅蜜。欲除四果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除四憂四著及四[歹*凶]受四顛倒。當學般若波羅蜜。欲除五蓋六入七識八邪九惱十惡罪福之業。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除十善四禅四谛五神通。欲除四意止四意斷四神足正根五力七覺意八由行。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無色定一切諸意止十八不共諸佛之法。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲了覺意叁昧正受。當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧叁昧者識慧叁昧不用慧叁昧有想無想慧叁昧正受滅定。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲成師子娛樂叁昧師子震吼叁昧。欲逮得總持門者。當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴叁昧寶海叁昧慧印叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得月耀叁昧月幢英叁昧入一切諸法叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得睹明印叁昧生諸法叁昧出于勸祠幢幡惡叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得金剛喻叁昧入一切諸法門叁昧定意王叁昧帝王印叁昧正受當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得勢力清淨叁昧超諸平等叁昧順生諸法所歸入叁昧入一切諸法言聲叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得觀十方叁昧。欲得一切諸法總持門印叁昧一切諸法平等印（丹本雲禦）造印叁昧住于空處叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得嚴淨叁昧道場叁昧超越神通叁昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩诃薩欲得超挎出叁昧等幢護英叁昧欲致是叁昧正受及余叁昧門。當學般若波羅蜜也。複次天中天。菩薩摩诃薩欲令一切衆生之類得具足願。當學般若波羅蜜。複次天中天。菩薩摩诃薩欲得具足功德之本。因其具足所在善本不墮惡趣。不見下賤下歸聲聞辟支佛地。不以诤訟菩薩上法。當學般若波羅蜜。賢者舍利弗。謂賢者須菩提。雲何菩薩摩诃薩不诤上法。須菩提謂舍利弗。菩薩摩诃薩不與漚惒拘舍羅。不起無所從生。漚惒拘舍羅行六波羅蜜。曉了無所從生空無想無願。懷來叁昧門。不墮聲聞辟支佛地。亦不度人菩薩滅定。是謂菩薩摩诃薩生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。所以曰不淳淑者。謂愛著法也。又曰舍利弗。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。立于色空而知想識有所依倚。痛癢思想生死識亦然。立之于空。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩诃薩柔順法忍之愛著也。生不淳淑。複次舍利弗。菩薩摩诃薩立色于無想。而知想識有所依倚。立色于無願。而知想識有所依倚。是爲菩薩摩诃薩柔順法忍之愛著也。色痛癢思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚。眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。而知想識有所依倚。是菩薩摩诃薩柔順法忍之愛著也。色無常痛癢思想生死識無常。色苦痛癢思想生死識苦。色無我痛癢思想生死識無我。而立于斯。而知想著有所依倚。舍利弗。是謂菩薩摩诃薩柔順法忍愛著。生死不淳淑。當斷是色痛癢思想生死識。此色非色則爲除色。痛癢思想生死識亦然。是爲滅盡。當爲設證。是非滅盡而爲造證。當修斯路。此爲染塵诤戒。當習行是。不當習此。是爲菩薩之所應行。是非菩薩之所應行。是爲菩薩道。是爲菩薩學戒不當學某。某是菩薩檀波羅蜜。某是菩薩屍波羅蜜。某是菩薩羼波羅蜜。某是菩薩惟逮波羅蜜。某是菩薩禅波羅蜜。某是菩薩般若波羅蜜。某是菩薩漚惒拘舍羅。某是菩薩無漚惒拘舍羅。某是菩薩入寂然。某是菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。說菩薩行般若波羅蜜。住此建立如是諸法。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩诃薩柔順法忍之愛著生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩摩诃薩寂然。須菩提謂舍利弗。于是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。不見內空。不見外空。不見內外空。不見內外空空。而空無內外空。空不見內外空。不見空大空。空大空不見空。空大空不見究竟真空。究竟真空不見大空。究竟真空不見有爲空。不見究竟真空。有爲空不見無爲空。無爲空不見有爲空。無爲空不見終始長遠空。終始長遠空不見無爲空。終始長遠空不見未分別空。未分別空不見曠野長遠空。未分別空不見本淨空。淨空不見未分別空。本淨空不見自然想空。自然想空不見本淨空。自然相空不見一切諸法空。一切諸法空不見自然相空。一切諸法空不見無所有空。無所有空不見一切諸法空。無所有空不見自然空。自然空不見無所有空。自然空空不見無所有空。無所有空不見自然空空。如是舍利弗。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。能如是者則菩薩至于寂然。複次舍利弗。菩薩摩诃薩欲行般若波羅蜜者。當作是學。則當如順。不當念色。痛癢思想生死識。亦複如是。于識不當念識。不當念眼耳鼻舌身意。不當念色聲香味細滑法。不當念檀波羅蜜屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。亦不當倚著四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不共諸佛之法。如是舍利弗。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。不當念菩薩摩诃薩。又當念等無等心入微妙心。所以者何。其心無心。心者本淨。本淨心者。自然而樂清明而淨。舍利弗謂須菩提。雲何心清明而淨。須菩提謂舍利弗。假使心不與欲合亦不離欲。不與怒合亦不離怒。不與癡合亦不離癡。不處因緣無有結縛。無所轉綴亦無不綴。于一切疑六十二見不合不離。不與聲聞辟支佛心行合。亦不離合。是爲舍利弗菩薩摩诃薩心本清淨清明而淨。賢者舍利弗謂須菩提。有此心乎。其心無心。須菩提謂舍利弗。雲何舍利弗。爲有心耶。豈有此心甯可知有心無心乎。爲可得不。爲可獲不。答曰不也。仁者。假使舍利弗。其心不可複知有與無也。亦不可得亦不可獲。又有此者。由因緣而有此言。有此心有心無心。舍利弗謂須菩提。雲何須菩提。此爲無心那。答曰。無所造無所念。是謂一切諸法無心無念。舍利弗謂須菩提。雲何須菩提。其發心者無所造無所念乎。假使色造無所念。痛癢思想生死識亦複然。假使無所造無所念。至于聲聞辟支佛意。上至菩薩悉爲無心無念乎。答曰唯然。舍利弗。如是心者無所造無所念。是故菩薩摩诃薩亦複如是。無所造無所念。舍利弗贊賢者須菩提言。善哉善哉。須菩提。審如仁者爲世尊子。從法門生常以順法爲法所化。因法而與不爲榮冀。自然因緣登于法身。仁者則爲行空第一。世尊贊仁了空最上難及難及。如是須菩提。菩薩摩诃薩學般若波羅蜜。當順如斯。如是菩薩摩诃薩則當觀之。爲阿惟越致欲學聲聞地者。當學般若波羅蜜。當聞當受當持諷誦常當思念。念欲學辟支佛地者。當學般若波羅蜜。常聞當受持諷誦當常思念。欲學菩薩地者。當學般若波羅蜜當聞當受持諷誦常當思念。所以者何。此般若波羅蜜者。廣普具足致于叁乘者。謂菩薩聲聞辟支佛。菩薩悉學了無所挂礙也

　　摩诃般若波羅蜜假號品第八

　　于是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。如聖所雲。菩薩摩诃薩我亦不見亦不能得。行者如我不見不行。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者當雲何說。菩薩般若波羅蜜。雲何教行者乎。我設使說一切法而可得者。爲造名號菩薩之字。設如是者則墮狐疑。又計其名則無所有亦無所住。所以者何。從無明故而致此名。其名如是。亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住。色謂我所而不可得。痛癢思想生死識。謂是我所亦不可得。所以者何。爲假名耳。以是之故。其所因緣及計號字。亦無所住亦不不住。所以者何。從無明意致此名號。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世尊。我觀于眼。永不能得所言我所。耳鼻舌身心。亦複如是。而察于心。亦不能得所言我所。既觀于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者。當因何所而爲菩薩立于名號。又察其眼虛無慌忽。其名不住亦不不住。所以者何。因從無明假號而立。計其名者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求其名號本末所興言是我所永不得。痛癢思想生死識。亦複如是。求其本末言是我所永不可得。如是眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。察其本末所言我所都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得。六情色聲香味細滑法十八種。亦複如是。當複何因爲立號言菩薩乎。其眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種。計無有名。亦無所住亦不不住。所以者何。因無明故而有名字。又察名字。亦無所住亦無不住。眼所習更耳鼻舌身意所習更者。亦複如是。從眼習緣至于心行。色痛癢思想生死識。緣習所更而致此痛。察其本末言我所永不可得。六情色聲香味細滑法色痛癢思想生死識及十八種。察其本末言是我所永不可得。亦無名字。其假號者。亦無所住亦不不住。因其無明而興致此。是我所者都不可得。行識名色六入所更痛愛受有生老病死。察其本末。言是我所都不可得。亦無所住亦不不住。無明以滅。行識名色六入所更痛愛受有生老病死滅。觀其本末。是我所滅都不可得。淫嫉嗔怒愚癡。察其本末。言我所都不可得。因其名字而興立此。計其名者。亦無所住亦不不住。色痛癢思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種。滅盡除已。察其本末。索言我所永不可得。因從名號而興。致此。又其…

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