《光贊經》四 ▪第2页

　　西晉叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁悉清淨。習盡之路亦不可得。本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得。本末究竟而悉清淨。色界無色界亦不可得。本末究竟而悉清淨。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得。本末究竟而悉清淨。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得。本末究竟而悉清淨。佛亦不可得。本末究竟而悉清淨。舍利弗白佛言。何所清淨。世尊答曰。無所起無所生。無所得無所行。則爲清淨。舍利弗言。唯然世尊。菩薩摩诃薩如是學者爲學何法。佛言。菩薩摩诃薩學如是者。爲學無所學法。所以者何。舍利弗。是諸法者。計其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。誰致是法。佛言。如無所得。以是故得如是逮者。故曰無所逮。又問。世尊。誰無所得而有所得。佛言。色無所得。其內亦空外亦複空內外亦空。所謂所有自然無有而悉爲空。色痛癢思想生死識亦無內無外亦無內外。所有自然無有悉空。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦無內亦無外亦無內外。所有自然無有悉空。彼愚凡夫從無明教依倚著愛。而有想念。以依無明明爲兩盲俱。則爲不知而無所見。已不知不見。彼則思想不可得。名色。又著于佛法。已有所倚。而欲了知無所有法故不知不見。何謂不知不見。色痛癢思想生死識亦不知不見。十二入十八種。叁十七品。十二因緣。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦複不知不見。由是之故名曰爲愚。彼不舍施。何所不舍。不舍欲界不舍色界不舍無色界。不舍聲聞辟支佛地。則不笃信。何所不信。不信色空。不信痛癢思想生死識空。不信十二入十八種十二因緣叁十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法爲空。不能建立。不建立檀波羅蜜屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。不住阿惟越致地。複不建立諸佛之法。以是之故名曰爲愚。有所倚著眼耳鼻舌身意。倚著諸種諸陰入。倚著依求于淫怒癡。倚著依慕諸疑邪見。倚著依慕于佛道也。舍利弗白佛言。菩薩摩诃薩作是學。爲不學般若波羅蜜乎。不生薩芸若耶。佛言。菩薩摩诃薩。作是學般若波羅蜜。不得薩芸若。舍利弗白佛言。唯然世尊。菩薩摩诃薩作是學。不得薩芸若。佛告舍利弗。是菩薩摩诃薩。作是學般若波羅蜜。無漚惒拘舍羅。有所思想有所依倚。檀波羅蜜屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。而反想求依倚六波羅蜜叁十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。而複想求薩芸若慧。已想求薩芸若而依倚。是故舍利弗。菩薩摩诃薩不學般若波羅蜜。不得薩芸若慧。舍利弗白佛言。菩薩摩诃薩作是學般若波羅蜜。爲不學般若波羅蜜。爲不行薩芸若慧乎。佛言。如是舍利弗。作是學般若波羅蜜。爲不得薩芸若。舍利弗問。唯天中天。菩薩摩诃薩。當雲何學般若波羅蜜。而隨順學得薩芸若慧。佛告舍利弗。假使菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。如是菩薩摩诃薩爲行般若波羅蜜。爲學般若波羅蜜得薩芸若慧。得無所得無所得無所得。亦複不得檀波羅蜜屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。亦不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩佛。亦不複得薩芸若。如是舍利弗。菩薩摩诃薩作是行。爲行般若波羅蜜。爲學般若波羅蜜得薩芸若得無所得。舍利弗白佛言。何謂無所得。世尊答曰。于內亦空于外亦空內外亦空。一切法空

　　摩诃般若波羅蜜幻品第十

　　于是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。假使問者。此幻士學般若波羅蜜。欲得薩芸若。問者如此以何報答。又斯幻士。學檀波羅蜜屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禅波羅蜜。欲用逮得薩芸若慧。學四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。欲用逮得薩芸若慧。又學薩芸若慧欲以逮得薩芸若。假使來問如此誼者。以何報答。佛告須菩提。我故問汝。于須菩提意雲何。從其所知而報答吾。于須菩提意雲何。色異乎幻異乎。痛癢思想生死識異乎幻異耶。須菩提。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。幻爲異乎。眼複異乎。耳鼻舌身意異乎。幻複異乎。眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識異乎。幻複異耶。所習因緣痛癢之樂異乎。幻複異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。四意止異乎。幻複異耶。四意斷四神足五根五力七覺意八由行異乎。幻複異耶。空無想無願異乎。幻複異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。幻爲異乎。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。複爲異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。幻爲異乎道複異耶。答曰不也。天中天。幻不爲異色亦不異。色則爲幻幻則爲色。唯天中天。幻不爲異。痛癢思想生死識亦不爲異。識則爲幻幻則爲識。唯天中天。幻不爲異。眼耳鼻舌身心亦不爲異。幻則爲眼眼則爲幻。眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。識則爲幻幻則爲識。所習因緣痛癢之樂不爲異也。痛樂則幻幻則痛樂。唯天中天。幻不爲異。四意止亦不異。四意止則爲幻幻則四意止意斷神足根力覺意由行。則爲幻幻則由行。唯天中天。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。法則爲幻幻則爲法。于須菩提意雲何。所謂幻者。爲有塵垢及嗔恨乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。所謂幻者。有所起有所滅乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。其不起不滅者。彼學般若波羅蜜已。逮得薩芸若慧。獲致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。于此興乎所知思想。從習俗教因五盛陰爲菩薩乎。答曰如是。唯天中天。于須菩提意雲何。有知思想。隨其習俗而發言教。以五盛陰。而有所起而有所滅。甯可複得塵勞嗔恨。答曰不也。天中天。于須菩提意雲何。其無思想無習俗。無所言教。無所興立。無有名號。無身無身事。無言無言事。無意無意事。不起不滅。無有塵勞無有嗔恨。又以此事學般若波羅蜜成薩芸若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩诃薩作是學般若波羅蜜。成薩芸若者則無所有。須菩提白佛言。菩薩摩诃薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅叁耶叁菩。若欲學者當如學幻。所以者何。唯天中天。當觀五陰亦如幻士。于須菩提意雲何。又此五陰學般若波羅蜜成薩芸若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五陰者自然無所有。其有自然無所有者亦不可得。又問。于須菩提意雲何。自然之喻五陰如夢。學般若波羅蜜成薩芸若乎。答曰不也。天中天。所以者何。計于夢者自然無所有。其爲自然無所有者則不可得。于須菩提意雲何。呼聲之響喻于五陰。又複譬如水影野馬所化之喻。譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼聲響水影野馬所化。自然無所有。其爲自然無所有者則不可得。所以者何。唯天中天。分別了色猶如幻也。痛癢思想生死識及十八種六根五陰及五盛陰自然如夢。唯天中天。色痛癢思想生死識十八種六根五盛陰猶如夢也。于內則空了不可得。而無自然則爲空矣了不可得。須菩提白佛言。今說于此般若波羅蜜。新學大乘菩薩摩诃薩聞斯說者。得無恐懼畏難懷懅。佛告須菩提。假使新學大乘菩薩摩诃薩于般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者。不親善師。或恐或怖或懷畏懅。須菩提問佛言。唯天中天。何謂菩薩摩诃薩善師。行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。菩薩摩诃薩不恐不怖而不懷懅。佛言。此菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。志在專精。于薩芸若慧不觀色無常。色亦不可得。不觀痛癢思想生死識無常。識亦不可得。志觀薩芸若。不察無常亦不可得。是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。複次須菩提。菩薩摩诃薩志在薩芸若慧。不觀色苦亦不得色。不觀痛癢思想生死識苦。亦不得識。不觀色是我所。亦不得我所。不觀痛癢思想生死識是我所。亦不得我所。不觀色非我所。亦不得非我所。不觀痛癢思想生死識非我所。亦不得非我所。複次須菩提。菩薩摩诃薩志學薩芸若。觀于色空亦不得空。觀痛癢思想生死識空。亦不得空。不觀色有常。亦不得常。不觀痛癢思想生死識有常。亦不得常。不觀色非常。亦不得無常。不觀痛癢思想生死識非常。亦不得無常。觀色寂寞。亦不得色寂寞。觀痛癢思想生死識寂寞。亦不得識寂寞。觀色虛無。亦不得色虛無。觀痛癢思想生死識虛無。亦不得識虛無。是爲菩薩摩诃薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。複次須菩提。菩薩摩诃薩不觀無常亦無所得。苦空無我非身亦無所得。不觀無常亦無所得。空無想無願寂寞虛無。亦無所得。痛癢思想生死識。不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法。不觀無常亦無所得。非常苦空無我非身。空無想無願寂然虛無。觀于斯事了無所得。彼爲衆生如此意。吾爲一切衆生之類。說無常法。爲顛倒施令不迷惑。又分別法。爲苦無我空無想無願寂寞虛無。爲顛倒者令不迷惑。是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。複次須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧。思惟其誼。不觀色無常。不墮顛倒亦無所得。不觀痛癢思想生死識無常。不墮顛倒亦無所得。無苦無我爲空。空無想無願寂寞虛無不令顛倒亦無所得。色痛癢思想生死識離四非常。空無想願寂寞虛無。觀此諸事。不令顛倒亦無所得。假使在于薩芸若慧。念此不舍。此則菩薩摩诃薩惟逮波羅蜜菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時。志不思惟聲聞辟支佛事。亦不聽志勸隨其行。是爲菩薩摩诃薩行禅波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。複次須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜。當造斯觀。不用色空而爲空也。色則爲空空者則色痛癢思想生死識。不專爲空。色者則空識自然識。空者爲識。眼不專空眼自然空。眼者則空空者則眼。不專爲空。耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。不專空識自然空。識者則空空者則識所習因緣痛癢之樂則爲空矣。所習因緣痛癢之樂。自然爲空。所習因緣痛癢之樂。觀之則空。其心自…

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