《維摩經略疏垂裕記》九 ▪第2页
錢唐沙門釋智圓述
..續本經文上一頁運具二故出一邊。亦明雙流。又如求一切智及不非時求亦秖一邊。對于而示現入假方是雙流。下去准知不能委釋。不隨解脫生五淨居者。修八解脫具足事禅。問何故不雲不隨實報入無功用。答通釋無妨。但是文略。叁約道品正觀。荊溪雲雖行四念處者。正觀相應四字並冠下七科。照俗十力等者。以力望理十用皆俗。正觀助道者。道品必正。且據空邊以對于助。廣簡正助。具如止觀記。皆異二乘者。二破二入故也。四約現相自在入真而能入俗者。內秘大行是入真。現二乘像是入俗。應知皆以中道不生不滅爲真。故現二乘威儀入俗也。五約依正叁。初標示。二正釋二。初約依報結成佛國宗。二約正報結成解脫體。叁若諸下斥古。雲何消此經文者。以經顯然明界外依正。故如向消文是也。五時衆得益
不思議品
二不思議品廣釋權疾二。初總示大章二。初總示來意重決。前問疾品者。決謂開決。前義既略更開決廣明也。二此五下對下重分。二今略下別釋今品二。初列章。二隨釋叁。初品來意。荊溪雲。淨名空室至所表者。空表寂光。寂光亦有本迹之別。身居空室迹也。本因感果本也。身亦有二望土可知。現疾表迹亦是迹用。二略釋不思議二。初列章。二隨釋二。初明叁德解脫不思議二。初征文總示。二初標列征文。二何者下牒經示義。菩薩住此等者。慧爲能住性爲所住。秖是分真境智冥合能起大用。故以須彌內于芥子。須彌芥子秖是依報。十界依正尚在一心。于一界中依報大小何妨相入。大小既唯心性。心性一一融通故至分真有斯大用。二但四下約教簡顯二。初總示略標荊溪雲。四教皆明叁種之理者。前二各以真谛之理爲真性也。各以二智而爲余二。得此意已後兩自明。待絕即應叁一相對。不思議義而有二種者。即叁一相對。若玄文中從理相對即前二教約思議理。論生無生。後二約不思議理論生無生。今待絕相對不思議中猶有教道。此絕仍待。今除別教。是故須以待絕簡之。二若叁下約義正解二。初略解。若叁教所明即是相待者。荊溪雲並叁道之外有叁解脫。圓人叁道。約即可知如文廣釋。有思之不思者。叁教展轉待上。上能思下故有思下。不思上是不思。無思之不思者叁道即叁德。凡聖理一。非但下不能思上。上亦不能思下。故雲無思等。二所以下廣解二。初約叁教明相待。二今明下約圓融明絕待二。初正明。二是則下結示。是則至叁道者。以凡聖理同因果性一故。引文殊般若者。佛界不思議證下不能思上。衆生界不思議證上不能思下。豈但不可以心思。亦不可以言議也。總而言之秖是圓融妙理。非聖凡心口之所思議耳。二明本迹依土不思議二。初正釋二。初對前簡示。二今明下正明迹用二。初正明同居。集在一國者荊溪雲。且在此經。若從此理亦可一塵具一切刹。故不二門雲。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵刹一切刹一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非叁千空假中安能成茲自在用。二若迹下結況二土。二料簡二。初問。問意者以經通名難品別目也。既雲一名不思議解脫。是則品品俱不思議。何獨此品。二答二。初正答。二引例。今品亦爾者雖一經終始皆不思議。然欲求不思議事。當于此品中求。由身子念座淨名借座。于是一向廣明不思議神用也。叁入文貼釋二。初分科。二隨釋六。初身子爲衆念座五。初身子生念二。淨名問經雲雲何者總責之辭。猶言雲何念座也。仁者下以二事別責之。叁身子答。荊溪雲。即有叁失者。第一責違心失此取答時。然身子本來非全求座。但責現在不能亡軀。義當求座以成身失爲責之法道理如然。念座居懷口稱爲法。豈不正當心口相違。第二約法責诃。不稱理者。准次第教承前已來未曾求大。雖雲被屈複聞文殊稱歎難酬。然亦未作慕大之想。信知爾時雖雲爲法但欲樂聞所行小法。此則正當違所求理。第叁興念失者。但于小乘尚乃成失況複大耶。四淨名彈诃叁。初約事诃其違心失。二約法诃其不稱理失二。初敘意分科。二隨文釋義四。初約陰入叁界诃。還招粗變易死者。方便爲粗實報爲細。二約叁寶诃。九部爲法者。小乘于十二中無方廣授記無問自說也。又知法名佛等者。荊溪雲。于中能知即佛義也。離相名法者。即向所知體全是法境。既雲離相令知無著。無爲即僧者。法體既離故得遍和。若不和者由法非離。事和尚爾況理和耶。叁總約四谛诃二。初敘意分科。二隨文釋義二。初诃豈析觀苦者。析破陰界是壞于身。二釋若執生滅有诤論者于生滅理各執一門名爲诤論。四別約四谛诃二。初敘意分科又解至別诃者。身子利根總诃已悟其未悟者。故待別诃言悟者。但是恥小慕大得生酥益耳。二隨文釋義四。初苦荊溪雲。乃行生滅者。界外生滅亦是界內生滅。而反責之。二集爲習報二因所成者秖是惑業合集能招苦果故名集也。凡明集谛大小兩異。小乘約惑業大乘唯約惑。涅槃聖行中唯以愛爲集。以諸惑中貪愛最能牽生故。下引九喻即其文也。習因至約業者。或謂習因約心報因約色。色即身口也。總是叁業耳。今雲報因約業者。則通取叁業。意業與煩惱何別耶。當是叁毒與身口相應者名業。不與身口相應者名惑耳。以此區別報習自分。愛有九種者。聖行品文也。一者如責主有余。如貧人負債雖償未畢者猶系在獄。二乘亦爾。有愛習故不得菩提。二如羅刹女婦隨所生子生已便食。愛羅刹女食善根子。叁如妙華莖毒蛇纏之。凡夫貪五欲華不見愛蛇。死墮叁惡。四如惡食性所不便食已而死。食愛食已墮叁惡道。五如淫女愚人與通巧作谄媚奪財驅出。愛淫女奪善法財驅之惡道。六如摩樓迦子。鳥食墮糞即便生長。繞尼俱樹遂至枯死。愛纏善法亦爾。七如瘡中瘜肉。若不治者即便命終。凡夫五陰如瘡愛如瘜肉。若不治者死墮叁惡。八如暴風偃山拔樹。愛暴風亦爾。于父母所生惡心能拔大智舍利弗菩提樹。九如彗星。彗星若出天下饑馑。愛慧星亦爾。令人受生死苦。凡夫行世谛等者解上心行于境也。心即凡夫心二乘心。境即世谛真谛。各以心行于境成業因。故招內外苦。叁滅即有七識者。荊溪雲。此內執小教不明。既取滅谛即是內執名隨相生識。暹雲內執者以第七識執第八見分以爲內我。執第六等以爲外我。故雲內執。以二乘取滅谛之相義當七識也。四道亦名爲佛者。以有覺義故此約名通以說。叁诃興念有舍道法失。五天子得法眼淨。荊溪雲。今推此文等者觀彈诃四段經文。無別圓相。而多似通。又複诃小不應但通。故知秖是以中入空。故使聞者亦得小乘法眼淨也。即斷見位。二淨名借座二。初敘意分科。二隨文釋義六。初淨名問。二文殊答。叁神力借座。荊溪雲。若准下文等者。下文爲成彼土菩薩雙流之行。須先傳白動彼機情來。彼菩薩發問之端即應先遣化菩薩往。今無斯事須使義布。四燈王遣座。荊溪雲。即表果報土者。問何以不雲下之叁土。答果報具叁何須別列。況小能容大尚在一塵。五大衆歎仰。六令衆就座二。初分科。二隨釋叁。初令文殊等就座。二得通者稱座而坐。叁新發意等皆不能升二。初分科。二隨釋五。初新發意等皆不能升。二語身子就座。叁身子辭不能升。荊溪雲身子及諸等者。身子內心未證此理。燈王之座由證而成。淨名亦是證故能借。身子未證二人所證此稱理事。事高難升。正由即理之事高廣。故使無理之事靡升。以過一切方便人事理之外。故令此等皆不能升。所以新發意者亦不能升。菩薩不一故比決之。故將諸賢位展轉不同。別圓新發意尚自不及。況複前二初心之人。身子雖是前教後心仍是小乘。方須禮座。既被加已升亦何難。四令禮燈王。荊溪雲小乘歸向等者。此彈诃中亦生酥益故令升。意預表後升。故至法華究竟升也。五作禮方升。叁明不思議神用二。初分科。二隨釋二。初明身子見此神用歎未曾有。止長七千由旬者。暹雲勝天王般若雲。閻浮提地縱廣七千由旬北廣南狹。其中人面亦似地形。歎未曾有者。自普集來罕睹其迹。二淨名答。廣明諸佛菩薩有大神用二。初懸談義旨二。初敘意分科。今淨名至此解脫者即等覺分住非究竟住也。二顯成權疾二。初對上釋成二。初標示。二何者下正釋。二所以下結示今意二。初雲下隨文釋義叁。初約佛菩薩顯不思議體。荊溪雲。初雲諸佛菩薩等者。若雲理者衆生共之。既雲諸佛及諸菩薩則已證不思議理。下文複雲若菩薩住是解脫者即是已契真性之理。驗前所契亦真性也。智境合時理應有兩。此乃修性合論。故真性唯一。二約菩薩住不思智。住不思議之智等者。若非初心解了一念具足叁千。鹹空假中自他互遍者。分真實慧從何開發。寄言來學。宜加用心。昔會稽太守孟顗事佛精懇。謝公謂之曰。得道應須慧業丈人生天應在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨之。是故一日叁舍其身。不如受持四句者。秖由慧業能出生死也。既逢秘要宜在修心。無誦空言奢誇圓妙。鹦鹉學語爲益且疎。叁明不思議之大用二。初敘意分科二。初一下隨文釋義。初略別明不思議用八。初藏納山海對二。初標。二正釋二。初釋芥納須彌二。初總示標難。二有師下古今釋義二。初斥古解。准涅槃玄義古解芥納須彌凡有七家。今疏略出其二。初謂神力能爾者。此以作意神通以解不思議用故爲今破。故雲神力何能爾。若曉無作妙性本自融通。凡夫迷故非局。而局則大小質礙。聖人悟故非遍。而遍則山芥相容。由證理體有茲事用。故此事用亦名神通。名與他同義體永別。次雲小無小相等者。此謂芥子自無小相對須彌故名小。須彌自無大相對芥子故名大。既俱虛假。待對所以虛假相入。今謂下今破。自性既不相入。他性豈相入耶。對大名小對小名大是他性也。二明今釋二。初明證理有用二。初引經總立。二觀下約證釋成二。初因證有用。一念無明心即如來心者。即妄而真叁谛具足名如來心。豈但即因而果名如來心。其亦即自而他名如來心。是則他生他佛尚即自心。況自己依正甯乖一念。應知心外無境。大小互融以心入心。誰雲隔礙。必在初住妙用方彰。故觀衆生一念等即通名字觀行…
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