《大毗盧遮那成佛經疏》五 ▪第3页

　　..續本經文上一頁以後。漸次作之。于理無妨。又別有尊形印字叁種方便。如下文所說也

　　經雲。傳法阿阇梨。已知時分即明造立軌儀。至日入時。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲心。赍持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐。然後阿阇梨至道場門前。普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上說。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那。經所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者。若行阿阇梨事時。即應以自身作毗盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文及供養法中說也。複次行者應知護方八位。凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次第隨轉至。南方焰摩羅。西方嚩噜拏北方毗沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居也。又環中胎藏叁重界城。皆已預爲摽志。使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五種寶聚之心。至此圖衆相時。阿阇梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定于外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿阇梨次複右繞至嚩庾方。弟子亦右回北向而對持之。弟子複右繞至伊舍尼。師亦右回東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉。次第絣之以爲界道。次複准定四維。阿阇梨複當右繞至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次複右繞至嚩庾方。師即右轉至護摩方。弟子亦右回相向持之。皆令當臍而在空中准定其位。弟子次複右繞至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次複右繞至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦相對絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定。更不複作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第叁重當廣一尺。阿阇梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以意均調之。于理無失也。如是分竟。複于一一重重更分爲叁分。其最向裏一分。是行來周道。故雲佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分皆是聖天之位處也。次于此外複作周匝界緣。于此虛空位之中。當運心觀察隨其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿阇梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心于此中供養也。分此叁分位法。先于第一重外界之裏。隨取少分用作界緣。其闊狹之量。當以意裁之。趣得稍通座位也。于此界緣之內。作叁分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次于第二重。亦從外向裏漸次分之。次分第叁重亦如是上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第叁重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重位。自咽以上乃至于頂相之光。爲第一重位。其中胎藏。即是毗盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近于師。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先于火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底。余准此行之可知也。阿阇梨又雲。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。余門以線界橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。其余八分。則于門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門。以白色末作畫閉之。阿阇梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯叁昧耶。又經文通門西向。若有因緣向余方開之。于理無咎也。余如下文所說。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形色相貌威儀性類座位諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量殷勤恭敬心。而彩畫之。乃至大小疏密之度。亦令均停相稱。故雲如是造衆相。均調善分別也。內心妙白蓮者。此是衆生本心。妙法芬陀利花秘密摽幟。花臺八葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其余叁重。是從此自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故雲遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以爲十六指。申而長之則無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。大則無限也。鬓蕊。是一切叁昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬓蕊。以加持神力故。現出叁重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來秘傳之法。不可形于翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表于大日如來加持之相。其義已如前釋。其所余秘密八印下品及圖說之。次于東方內院。當大日如來之上。畫作一切遍知印。作叁角形其銳下向純白色。光焰圍之在白蓮花上。即是十方叁世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印也。叁角是降伏除障義。謂佛坐道樹以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是事因緣。乃至放大悲光常遍法界。故雲普周遍也。次于大勤勇北。至于北維置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰缟素以爲衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日光。恬怕一心人乃能見此。故其摽幟。猶如天女住于正受之像也。次複于大勤勇南。至于南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如是寶。故雲住于白蓮上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于諸方面皆置之。若諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身衆德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲叁昧。能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破叁障故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮花義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中。以此叁字統攝百明。意在此也

　　經雲。大日右方置大精進觀世自在者。即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方亦甚鮮白。當總此叁譬。言其光鮮潤徹白中之上也。次于觀音右邊。畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即是座西。他皆放此。此是觀自在叁昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光如淨金色。被服白衣。首有發髻作天髻形。不同大日發冠也。觀音左邊置聖者毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有叁目。如摩醯首羅像。首戴發冠。如毗盧遮那發髻冠形。所雲持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白叁色。不純白純赤純黃。故雲無主。凡黃爲增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此叁昧光中兼具叁力。是故用爲摽幟也。次近毗俱胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花臺既成果已。複持如是種子。普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊迹同是處。亦能普護一切衆生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次于明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者。身真金色。以諸璎珞莊嚴令極端嚴。如女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇。亦是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此中種種功德。故其被服摽幟。皆與此義相應也。多羅之右置半拏啰嚩悉甯。譯雲白處。以此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天發髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼。故此叁昧名爲蓮花部母也。次于觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯雲馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花爲璎珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首發如師子項毛。作極吼怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。于一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力。亦複如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中不顧身命。多所摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮璎珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次于大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執金剛能滿一切願者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一切…

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