《大毗盧遮那成佛經疏》五 ▪第4页

　　..續本經文上一頁無能降伏之者。故用虛空顯色以爲摽幟。此意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。于堅固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手執持其中。故雲左執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞。故雲周環起光焰也。首戴叁峰寶冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切璎珞。莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故雲首戴衆寶冠。以此妙慧廣曆一切諸法。自在旋轉出生無量法界莊嚴。故雲間錯互嚴飾。廣多數無量也。次于金剛部主之右置忙莾雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸璎珞嚴身。此是出生金剛智力叁昧。所謂金剛叁昧也。次于部母之右置大力金剛針。素支譯雲金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折羅。是一相一緣堅利之慧。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其狀卑而充滿淺黃色。以金剛爲標。是彼摧壞重障叁昧也。次于執金剛之左。置金剛商羯羅。譯雲金剛鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。攝持一切剛強難化衆生。使不退于無上菩提。故以爲名也。次複于執金剛下。置忿怒持明。降伏叁世一切大作障者。號月黡尊。面有叁目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以金剛寶爲璎珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛。攝護衆生叁昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切勇健大精進力。不從余處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印摽幟。皆于圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所現身口意密亦遍法界。故雲普放圓滿光。爲諸衆生故也。于此下位依涅哩底方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈發垂在左肩。細閉左目。以下齒齧右邊上唇。其左邊下唇。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐于石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印摽幟相也。此尊于大日花臺。久已成佛。以叁昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。爲如來僮仆給使執作諸務。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。罥索是菩提心中四攝方便。以此執系不降伏者。以利慧刃。斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事因緣也。鎮其重障盤石。使不複動。成淨菩提心妙高山王。故雲安住在盤石也。複次于下方西北隅際。作降叁世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事真言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至于果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬爲第叁院。今則以毗盧遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第叁。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。于東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。並具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之床。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其摽幟也。此白蓮花。即是中臺淨法界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別。故雲住彼而說法也。次于世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。此是如來。出生隨類生形叁昧。此叁昧。正以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。慈眼之光無所不遍。故雲遍體圓淨光也。次于佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之狀。內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。如觀佛叁昧等經廣說。能滿足一切衆生願也。次于釋迦師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第叁微誓耶。此用多聲呼也譯爲最勝頂。第四谛殊羅施。譯雲火聚頂

　　經雲。衆德者。正譯當雲大分。是具大德義也。第五微吉羅拏。譯雲舍除頂。是棄舍一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。于一切功德中。猶如輪王具大勢力。其狀皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。其上複有發髻。即是重髻也。余相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次于東方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。第二普花天子。第叁光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿阇梨言。此是五那含天子耳。過此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。複畫叁佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第叁名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來叁部衆德之頂也。其五種如來頂。有五種色。所謂真金色。郁金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金郁金二色相似。然真金光淨。郁淨色稍重也。叁佛頂則有叁色。謂白色黃色赤色。此是兼具寂災增益降伏色。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸璎珞嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅右列諸火天衆。住火焰中。額及兩臂各有叁灰畫。即婆羅門用叁指取灰。自塗身象也。一切深赤色。當心有叁角印。在焰火圓中。左手持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示此大慧火壇。淨修梵行之摽幟也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手執檀拏印。印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以水牛爲座。身作黑玄色。阿阇梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與後同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形撿效生來所犯。口出大光至爲嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然不複有言。焰摩王及後。尋即降階善言稱歎。殷勤致敬求受歸戒。因放卻還。比至蘇後。其兩臂繩所系持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻摩後及死後。亦是閻摩後也。東邊作黑夜神及七摩怛裏。譯雲七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅刹王。嚩噜拏是西方護方龍王。持罥索爲印也。于東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍繞。首戴寶冠。身被種種璎珞持伐折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車辂中。並二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。沒儞沒遮在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天。置大梵王。戴發髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。印當稍屈頭指。直申余指。側手案之而作語狀。是名淨行者吉祥印。所余四禅諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼所謂觀淨居天被服儀式。製齊整著叁衣內衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩啰薩伐底。譯雲妙音樂天。或曰辨才天次。北並置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毗紐。此是那羅延天也。並置商羯羅天。此是摩醯首羅。于一世界中有大勢力。非叁千世界主也。經中下文更有噜捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其側置妃。阿阇梨言。此是天衆。當于釋梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白鵝車。于其左右置廿七宿十二宮神等。以爲眷屬。次于北門。當置毗沙門天王。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。二名布噜那跋陀羅譯曰滿賢。叁名半只迦舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及诃栗底母功德天女。經文[門@報]之。阿阇梨言。功德天隨毗沙門合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是衆所知識。世間衆生各各隨性欲因緣。宗奉供養。毗盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之摽幟。爲出世間秘密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅叁昧。亦複不移此處。開出淨菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐其間。所雲地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。余如圖說。並于通門。第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故雲真言行者。當以不迷惑心。依次作之也

　　經雲。所余釋種尊。真言與印檀。所說一切法。師應具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。經不具出。但隨此方空缺處。采擇余經所說。逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。經中。次說第叁院菩薩眷屬。…

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