《大毗盧遮那成佛經疏》八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁彩淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳語告彼叁昧耶戒。勿令諸余未入壇者聞聲。此一偈當于轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一啰字。字上安點。故雲嚴以大空點（此是囕字也）此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之晖。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂不得前卻。師當爲彼結作叁昧耶印。叁遍誦彼真言。置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當知即是行人。往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。瞿醯雲。將入壇時。阿阇梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願于此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應開面令瞻睹道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現前。是故堅持叁昧耶戒。于真言法教應勤修習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。即于道場授與本真言印。令坐一處誦之。次引余人入。凡阿阇梨。當觀花所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知上中下成就。蓮花金剛亦然。自余諸尊。但知上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲之。余如彼說也。次當爲諸弟子作寂然護摩。是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種支分。今如來答中。約行事次第故。說加持教授支分。未竟。即于此中間說護摩。或可與灌頂等法。合爲一種支分耳

　　經雲。作寂然護摩。護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之法。次雲護摩者。是誡作法之人。若護摩時當依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故雲當依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼羅中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿阇梨又在其外。面向漫荼羅。于此二位之中而置火壇。梵文故爲密語雲。阿阇梨漫荼羅中作護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或于漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。皆是叁位相望。于理無失。不疑慮心。即是息災之意。應一緣不亂作之。若行者住奢字門。而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘量縱廣一肘。其深半之。周匝安緣。廣四指節高亦如是。凡護摩壇。方圓叁角隨事業而轉。但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛啰塗。灑以香水。中表金剛印者。謂于爐內當畫作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒業因緣所生一切災橫。廊然蕩盡無複遺余。方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之印窮彼源底。從金剛性生。是故同于金剛不可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣說因緣。若真言行者但作世谛護摩。不解此中密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼智之名。庶令淺深二釋義用兼舉

　　經雲。師位之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向西開。火壇當在大壇西。阿阇梨又在火壇之西。東面而坐。諸護摩所用具緣支分。當在師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑谷之類。或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新采者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當于乳酪蘇蜜之中。揾其兩頭擲置爐內。或以沈水香。量長四節粗如拇指。揾蘇合香。作一百八遍用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法灑淨置于座右。其阏伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪等調和共置一器。及諸五谷。亦以蘇油等潤之和合一處。置于別器皆令素辨。若作深秘釋者。此護摩支分。是衆因緣義。由此因緣能生叁有災患。今還以此爲慧火之資。供養一切普門身。增益不思議勢力

　　經雲。煩惱爲薪智慧爲火。以是因緣成涅槃飯。令諸弟子悉皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。于阿阇梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦當坐于茅座。不得加以床褥之類也。然受用生茅略有叁義。一者其性潔淨離處樂觸。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸障。叁者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。若順谛理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。若于大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。作爐者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘迮者。當出外于望見道場處如法作爐。爐四面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相壓而出其頭。余如護摩品中所說。又當周匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨諸事加持。以上文所說灑地真言也。此中護摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼羅中供養持誦竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取乳木幹薪置于爐中。用蘇灑上燃之。後置濕薪用辨事真言。去垢辟除並灑淨已。當住瑜伽以火天之種子轉作火尊。在叁角漫荼羅中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀叁處皆同一相。然後以火天真言而奉請之。蘇悉地雲。欲奉請時先作是言。我今奉請火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨此處受納護摩。次說火天真言曰

　　初句歸命諸佛義如前說。第二句阿揭娜曳。是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同于大空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。故于叁界不動出。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所以也加叁昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢熾。然正法光明。是故如實說之。即成真言也。若請召時。當增加伊系伊系字。至發遣時加揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已。先以阏伽香水叁度灑淨。叁獻嗽口之水。即取諸五谷蘇酪等物。以上所說真言。叁遍護摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸谷。或以乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施皆以小杓。所以經雲。應當持滿器。而以供養之也。供養已。重灑香水及傾阏加。如人食已用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火天置于本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成辨真言去垢作淨。部主真言加持。兩手合捧心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即當隔爐擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。複用成辨諸事。于爐內去垢作淨。方請諸尊。或以彼尊真言一一別請。或隨一部眷屬。乃至用真言王一時都請。又此火爐既同火界。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。亦以無去相而還本處。每爲一尊護摩。辄香水灑爐及澡漱水。以下文雲寂災真言七遍供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養已。方忏悔回向並作金剛諷詠。其所焚香無令斷絕。又奉阏伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文所說作散花等法。乃至告語都竟。方引一一弟子于護摩處。于阿阇梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。而誦寂災真言。每一誦一施火食如。此至二十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯雲。複以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋此寂災真言

　　南麼叁曼多勃陀喃阿摩诃扇底（丁以反）檗多扇底羯啰缽啰睒摩達磨[口*阻]若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達摩叁曼多缽啰缽多莎诃

　　此真言以初阿（去急呼之）爲體阿是諸法本不生義即是金剛智火之體加叁昧點是本生行金剛慧火叁昧傍有二點是涅槃義。言入此阿字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂涅槃也。所以爲寂災真言正在此義。複次作法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備叁色。本體黃白色。其叁昧畫作赤色如閻浮金。傍二點黑色如劫災火。以本性白淨故有息災用。兼黃色是增益用。赤色是降伏焚燒用。黑色摧伏大障並攝召用。又此字體是方便門。當知即同大空之色。具種種事業也。複次于下文十二火中。阿字智慧火。叁昧畫是行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧醯多火。黃赤和合是沒栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼備衆色是阇吒羅火。以要言之。悉備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相釋。初句摩诃扇底。是大寂義。檗多是逝義。言如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂。以具叁昧畫故善逝。具淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同于大空無所不遍。故雲大寂。次句扇底羯啰。是作寂義言此字門方便滿足故。常遍十方叁世。遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之中。故雲作寂也。次雲缽啰睒摩達磨涅若多者。缽啰是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。一切世間不能思議。故雲最勝也。達磨是法[口*（臼/工）]若多是生。從何而生。謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句中。具生根莖枝葉花菓。成菩提樹王。猶如火界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。叁昧點養也。次雲阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋前句。故雲無自性。一切自性以本。性寂而從緣起故無自性。從緣…

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