《大毗盧遮那成佛經疏》八 ▪第3页

　　..續本經文上一頁起者皆本性寂。是故爲一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生也。次雲達麼叁曼多缽啰缽多。又轉釋前句。以此義故。如來于一切法平等。謂成無上菩提。缽啰缽多是獲得義。以無所得故得此平等句也。余如上釋。凡護摩時當有種種相現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙起無焰或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。或煙焰中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者。當于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黃赤。當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方叁角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最上枝。增益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙軍那花白檀香無憂木。若增益事。應以乳粥酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木回香天門冬龍花諸谷等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。毒藥骨發諸荊蕀等有刺之木。雖經不具說當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。余則隨意多少。最初最後皆應滿[打-丁+夕]蘇護摩。諸余法事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者。直爾依本而誦。若無其義則當依法增加。用芥子等降伏相應物。作一七遍或二七遍護摩。次觀增益相應句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂災法。如作增益護摩。先須作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏護摩。一法直成不須設前方便。當知此漫荼羅。具有叁種法事也。瞿醯雲。灌頂了後。複當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍。次當以寂靜真言。用蘇密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉阏伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩八百遍。次以寂靜真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護摩七遍。然後以本持真言隨意護摩。方作解界發遣等法。或複依前作總相方便亦得。今此經中。阿娑嚩叁字。如字輪品所說。即是叁部。心真言也。若是余時叁種法事。但于檀中持誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則須五處相直。第一本尊。第二火爐。第叁所成就物。第四蘇器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以淨葉承覆。每一取蘇等。皆以[打-丁+夕]加于葉上。方乃焚之。若成就有情。當于置物之處圖畫其像。余如上說。若爲人護摩。則一一稱名方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當繞爐作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供養。廣略隨意耳。蘇悉地雲護摩了已。皆當用本持真言。加持淨水以手巡繞。散灑爐中叁度。須複請火天重受余供。乃至想還本座。所殘谷蘇密酪等總和一處用火天真言叁轉持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解界方可發遣也。瞿醯雲。第六夜作弟子法竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自增益故以部心真言護摩。然後以寂靜真言作息災護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以部母真言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。于作法之明日。爲滿所阙乏故。更作息災護摩八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將除災障增益正法威勢。是故諸爲難者。皆于此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不可率情妄作也

　　經雲。行者護摩竟。應教令儭施。以下是答秘密主問中雲何供養師句。猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財。爲求大事因緣無所悭惜。至誠殷重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益深生慶幸之心。我今舍此世間所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便得內寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永離塵垢也。若無物者。乃至舍身而供養師。謂以此身奉事供給阿阇梨。不憚疲苦常不舍離。咨求正法乃至不惜軀命。爲求道故。爾時阿阇梨。感其殷重生悲念心。誨以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂滿于道場中。作法回用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯雲。弟子當于護摩處。以至誠心頂禮阿阇梨。先當奉獻衣裁二匝。然後舍施余財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教真言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經雲。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又複教授而告之言。今此勝福田。一切佛所說。爲欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。自從無始以來。恒常匮乏內外資財。諸有所爲不得自在。以是因緣墮無暇處。不能疾至無上菩提。是故同以加持神力。說此無上福田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢集。今于此中廣種無限善根故。從今生以後盡未來際。常作如意珠身虛空藏身。能滿自他一切希願。故雲廣饒益一切衆生也。複次已施第一義僧及傳法人竟。複教令供養世谛和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖衆僧。皆悉有分。是故此福。如虛空雲海不可思議。當獲于大果者。是究竟利。若于此中樹福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後止住。故生公雲。一豪之善皆趣佛果也。次明世間希願故。複說世間義利。所謂無盡大資財。世說常隨生。此是世界悉檀。故雲世說。如薄拘羅以一诃梨勒施僧故。九十一劫以來。常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故。亦于無量劫來。常與寶藏俱生。如本生經中廣說。故雲常隨生也。複次有部毗尼中說。大迦葉舍利弗目幹連須菩提四大弟子猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界諸如是等具德之人。皆在其中。乃至無學聖人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。複當以歡喜心供養世谛現前僧。以十方僧不可盡集故。但于界內隨現前集會者施之。即是施一切僧也

　　經雲。爾時毗盧遮那世尊。複告執金剛秘密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸余法事。或可別爲一種支分也。阿阇梨作第二漫荼羅。當與中漫荼羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。即是相待言之也。凡火爐應當中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南。置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮花王鬓蕊具足。于四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫

　　經雲。中央示法界。不可思議色者。即是此[口*藍]字作純白色。所謂不思議法界之摽幟也。複次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨叁世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空。故名虛空無垢。如虛空中無垢障時。極目十方無所不睹。般若亦爾。由離一切相故于一切種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而道利之。故名著雜色衣。若已此四種金剛慧印。于一心具足無缺。即能鎮此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此真言王時。即能于一切陀羅尼門皆得自在。故以爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意叁昧王。能持萬佛國。如彼龍宮秘寶。能持大海不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。無所挂礙是大慈悲法施所爲事業。解脫是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教者也。複次四寶所成瓶者。即是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。複次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡大悲方便寶。複次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心于胎藏中發生根牙莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。盛滿種種寶藥諸谷所漬性淨之香水。用灌蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物。安置蓮花臺上。阿阇梨複爲弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用叁種叁昧耶加持叁處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有塗香花燈阏伽水等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲璎珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供養物。總有十叁坐。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可于大曼荼羅中置位供養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩。于第一院各于一方置之。使者如來下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與白缯。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿阇梨自執用覆其上。複令余人執淨牦牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣並諸吉祥之物。即是金[箅-丌+廾]明鏡輪寶…

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