《大毗盧遮那成佛經疏》八 ▪第4页

　　..續本經文上一頁商佉之類。並持四寶之瓶而以供養。並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。花燈飲食等皆亦如是一。一歌詠皆是真言。一一舞戲無非蜜印。乃至無人解者。阿阇梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色聲心爲之醉。情有所注不複異緣。今此金剛伎樂。能感人心亦複如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和啰曲。五百王子聞之。同時舍家入道。即其義也。瞿醯中。但雲若得辨者應作音樂

　　經雲。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡有叁種。一名曰吉慶。二名吉祥。叁名極吉祥。皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿阇梨當自說之。次于下文且出吉慶一種。于此方所用。已粗周備耳。說此偈時。當自持白拂而拂其身。贊誦畢竟。阿阇梨複當頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。即持寶瓶徐繞漫荼羅叁匝已。複更如法加持。至弟子所先用啰字爲火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁囕[合*牛]欠。持其五輪。次說暗字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生叁重光焰。一重遍繞咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院漫荼羅。次一重光遍繞心上。諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍繞臍上。諸尊隨現成第叁重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。阿阇梨親爲著衣首冠白缯。以香塗身飾以花鬘。焚香燈明如法供養。並絡膊系金剛線及臂钏指環。其製作法如悉地供養中說。又阿阇梨先用啰字加持金[金*（由/廾）]。暪字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。複當弟子前。以金[金*（由/廾）]瑩拭其目。而爲說偈。當觀啰字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲說偈。當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商佉于其右手中。而爲說揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若幹數量衆生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆說因緣事相以喻深旨。故作如此傳授也。阿阇梨次當持傘用覆其上。引令旋繞漫荼羅叁匝。先繞第一行道院。次繞第二行道院。後繞第叁行道院。如是行道時。阿阇梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已。複至西門二龍廂衛處。令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當爲說叁昧耶偈。所謂秘密藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿阇梨當白諸尊雲。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅前爲說叁昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明阿阇梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見衆生堪爲法器。憐慜彼故。當爲建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水。具置寶藥谷等。作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐于象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如是事者。則當自退其位殒身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。密嚴佛土法界大圖。坐于妙法蓮花自在神通師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。莫不歡喜贊歎而生敬仰。時阿阇梨。以法王遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也

　　吉慶阿利沙偈（出嚩驲啰阿避庾經中譯雲金剛起經也）

　　落吃澀弭（叁合吉相也）達啰（持也）建者曩（金也）缽喇麼（叁合山也）多（引）婆（光也）悉怛[口*履]（叁合）路迦（叁世也）曩（去）他（導也）悉怛[口*履]（叁合叁也）莽羅（垢也）缽啰（二合）系（乎異反）拏（除也）沒度（佛也）微沒誕（引開敷也）畝阇（水生也）缽怛啰（二合葉也）泥（去）怛嚧（二合眼也）怛懵檗[口*藍]（是彼慶也）系多羯[口*藍]（饒益也）缽啰（二合）他（上）門（最初也）缽啰（二合）社難（引諸衆生也一偈）

　　谛怒（輕）波儞瑟吒（二合彼所宣說也）缽啰（二合）嚩啰（勝法也）悉怛嚩（二合）釰秕也（二合不動也）契（棄夜反）多（宣說也）悉怛[口*履]（叁合）路計（叁世也）捺啰（人也）泥（去）嚩布爾也（二合應供養也）達啰慕（二合法也）瞻莽（殊勝也）扇[口*底]（寂也）羯啰（能作也）缽啰（二合）社難（諸衆生）路計（世間）儞尾（二合）[口*底]（去）延（第二也）輸（上）婆（善也）懵檗[口*藍]儋（嘉慶也二偈）薩達喇摩（二合正法也）欲吃多（二合相應也）室噜（二合）[口*底]（聞也）懵檗邏（引喜慶也）遲邪（二合宣也）僧[彳*瞿]（衆也）[口*但][口*栗]（二合人也）泥（去）嚩（引天也）素啰（非天也）諾吃屣（二合）膩也（應供者）颉唎（二合愧也）室唎（吉祥也）麌儜（引功德也）遲耶（二合富也）缽啰（二合）嚩[口*藍]（殊勝也）巘儜難（引衆也）路計（世間也）怛哩（二合）[口*底]延（第叁也）輸（上）婆（善也）懵檗儋（慶嘉也叁偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）睹史多泥（去）嚩（升兜率天也）微莾（去）曩（宮也）檗喇娑（二合也）那賜（亦如也）儞何（引此也）嚩多羅（下也）睹若檗睹（于衆生也）系多（去）也（利益也）塞（去）印捺[口*束*頁]（叁合與帝釋）素[口*束*頁]（天也）缽[口*履]勿[口*栗]（二合）怛寫（圍繞者）怛他檗多寫（如來也）怛懵檗（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇底（寂也）羯[口*藍]（作也）哆嚩（引）儞也（二合今日也四偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）補啰（宮城也）嚩（入）[口*犁]（勝也）迦秕羅（古雲迦毗羅）诃嚩（平二合）曳遮（名也）儞吠（無害反天也）麼诃（大也）怛麼毗（德也）羅避瑟[打-丁+朱]（吒矩反二合）哆（歎反）嚩（無汗反）儞儞怛寫（敬禮者也）阿（引）賜（引亦如也）梛震[口*底]也（二合不思議也）但舍邏寫（善者）怛他檗多寫（如來也）怛懵檗藍（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇底羯藍（寂儞也）怛嚩（引）儞也（二合汝今日也五偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）枳娑攞瑜（花枝條也）入嚩（二合）攞（光也）補澀波（花也）梛提（嚴飾也）[口*藍]迷遮（悅樂也）啉弭尼（園名）嚩（去）甯（園也）麼護（無量也）泥（去）嚩（天也）乳瑟[齒*束]（二合所居也）曩（去）他寫（導師也）然莽儞（誕生也）嚩部嚩（時也）婆嚩（無偘反）多迦寫（有盡者）怛懵檗[口*藍]（彼慶也）婆嚩都（得也）扇[口*底]迦[口*藍]（寂作反）怛嚩（引）儞也（二合汝今日也六偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）尾尾馱（種種也）[禾*辱]（入）佉（苦也）囊設曩耶（除滅也）賭瑟室也（叁合喜悅也）怛布嚩（無偘反）曩（苦行處也）莽避（趣也）沒啰（二合）若睹（往也）[口*賴]馱（二合）啰怛[口*犁]（二合中夜也）阿（引）賜（亦如也）素[口*束*頁]（天衆也）播唎勿[口*栗]（二合）怛寫（園繞者）納莽（禮也）塞吃[口*栗]（叁合）怛寫（作者）怛懵[廿/壁]藍（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇[口*底]迦藍（寂作也）怛嚩（引）儞也（二合汝今日也七偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）部若伽（龍也）啰阇（王也）納莽塞吃[口*栗]（叁合）怛寫（作禮者）捺儞夜（二合河也）薩跢（二合）[鹵*來]（岸也）缽履勿[口*栗]（二合）怛寫（圍繞者）系者灑半[口*底]也（二合鳥行列也）扇[口*底][口*栗]他（二合寂義也）莽捺部（二合）單（奇也）莽部（得也）嗢婆嚩（有也）蘇捺曩寫（斷除者也）怛懵檗[口*藍]（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇[口*底]迦[口*藍]（寂作也）怛嚩（引）儞也（二合今日也八偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）薄伽伐睹（世尊也）窣噜（二合）莽（樹也）啰阇（王也）慕[口*犁]（根下也）昧底唎（二合慈心也）沫麗曩（力也）微爾帝（降伏彼也）莫胡（無量也）忙（引）啰（魔也）博吃蒭（黨也）囊囊（種種也）缽啰迦羅（異類也）莽婆嚩（有也）娜部（二合）尾（遍人間也）瞻（去）沫麗者（至天也）怛懵檗[口*藍]（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇[口*底]迦藍（寂作也）怛嚩（引）儞也（二合汝今日也九偈）曳懵檗[口*藍]（如彼慶也）缽啰（二合）嚩娜都嚩啰（上妙也）達啰（二合）莽（法也）斫吃囇（輪也）嚩啰（引）捺斯（古曰波羅奈）悉[口*體]（二合）多（住也）嚩多（于也）蘇檗怛寫（善逝者）舍窣睹（道師也）曷谛（入）部儋（希奇也）部費（人間也）嚩簿（時也）婆嚩多迦寫（有盡者）怛懵檗灆（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇[口*底]迦[口*藍]（寂作也）怛嚩（引）儞也（二合波今日也十偈）曳（入）懵檗[口*藍]（如彼慶也）系多羯[口*藍]（作利益也）缽啰門（第一也）跛尾怛灆（叁合吉義也）本昵也（二合福也）吃[口*履]（二合）耶（利也）迦羅儜（饒益也）忙哩也（二合聖也）若囊（衆也）毗乳瑟（示咥稱贊歎也）吃[口*栗]瑳（入）曩（二合遍也）若伽（引）娜（說也）薄伽梵（引世尊也）牟尼铄（引）吃也（二合）僧（思孕反）诃（師子也）怛懵檗藍（彼慶也）婆嚩睹（得也）扇[口*底]迦[口*藍]（寂作也）怛嚩（引）儞也（二合汝今日也十一偈）

　　持吉祥衆德　　具相金山光

　　叁世之導師　　除滅于叁垢

　　開敷正覺眼　　猶如水生葉

　　是饒益衆生　　最初之善慶

　　右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。故梵雲落吃澀弭（叁合）翻爲吉祥相。或雲具相。亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威德義好相貌義。當知此名攝一切功德。故會意言之。次句雲開敷亦是覺悟義。水生是蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒益。故雲最初善慶。或雲吉慶或雲嘉慶。大體同耳

　　及彼所宣說　　第一無動法

　　開示于叁界　　人天應供養

　　殊勝法能令　　諸衆生永寂

　　是則爲世間　　第二之善慶

　　右世尊一切所說。究竟皆至第一實際。故曰無動法。梵雲契（棄夜反）多是宣說義。亦是開示義。此中叁界者。梵本正雲叁世。意通過現未至及叁有也。以能普示世間第一實際故。一切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵雲扇[口*底]羯啰譯雲作寂。此作是能作。能令能得之義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。內外諸障畢竟不生。故雲永寂。以下例然。以如來出世則能宣說此法故。雲第二善也

　　正妙法相應　　獲得多聞慶

　　人天修羅等　　應供福田僧

　　富吉祥慚愧　　功德殊勝衆

　　是則爲世間　　第叁之善慶

　　右梵雲薩達喇摩。譯雲正法。或雲妙法。爲滿句故今具存之。此中相應梵雲欲吃多。是應合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故曰多聞慶。據正譯當雲富聞。今順舊譯耳。又此應供梵名。與阿羅诃不同。此應供是諸天人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初雲富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。富吉祥富慚愧富功德也。末句雲衆。但是衆多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。由正法藏出興于世。則有修行果向之人。故雲第叁善慶也

　　如在兜率陀　　天宮藏時慶

　　及與從天降　　利益諸群生

　　帝釋天神衆　　翊從如去者

　　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

　　右此藏字。梵音雲檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比吒迦俱舍等。其義各殊也。如菩薩在天宮中及從天降時。于諸世間有無量無邊吉慶之事。如花嚴等經廣說。修多羅即是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿修羅。立世等論謂之非天。又怛他揭多譯爲如來。又雲如去。謂從如實道去至涅槃中。不複更生。故以爲名。用釋從天下時于義爲便。故互文耳若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若人于秘密藏中受灌頂位者。乃至一生中或成正覺。故雲同彼慶也

　　如在迦毗羅　　勝宮城慶時

　　諸大威德天　　稱歎而作禮

　　猶若不思議　　如實善來者

　　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

　　梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如花嚴入法界離世間品中廣說。乃至十方無量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。亦于義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大威德諸天無不稱揚作禮。汝今亦于虛空眼佛母藏中。而托聖胎。是故八部龍神共所宗敬。故雲得同彼慶也

　　如在華園慶　　光花遍嚴飾

　　悅樂林微尼　　無量天衆居

　　道師初誕生　　有盡後邊身

　　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

　　梵雲枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次雲補澀波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。于一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩。亦如陰雲籠月同時下生。汝今亦于秘密藏中初得誕生。一切法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是生死後邊身。故雲得同彼慶也

　　如滅除在家　　種種苦時慶

　　中夜心歡喜　　往詣苦行處

　　亦如諸天衆　　敬禮圍繞者

　　汝今得同彼　　作寂之喜慶

　　此是菩薩初出家時。梵但雲滅除種種苦。即含在家之義。所謂舍離在家種種恩愛系縛之苦也。苦行處。梵雲正翻當雲修身處。如菩薩初始逾成往趣修身處時。一切世間有無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣說。爾時淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍覺優昙花不久開敷。悉皆頂禮圍繞。或親承馬足而奉送之。汝今亦于秘密藏中。初與無明父母別。往詣初法明道修身之處。當知淨居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同于世尊。故雲得如彼慶也

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