《大毗盧遮那成佛經疏》十二 ▪第2页

　　..續本經文上一頁量恐怖苦惱。謂是事故生大悲心。欲轉此智令一切。皆得開敷心眼故也。火光微發者。火喻般若波羅蜜。四邊不可觸以不可執著故。又體性無垢。能燒一切煩惱虛妄之垢。如劫燒火無複遺余也。遍照佛刹者。以此慧光。普照無量法界一切有緣應度者。無不普現其前。以所喜見之身稱機說法。鹹令得入如是阿字之門也。諸佛刹即無余世界也（私謂此世界者即是淨心之土常無毀壞金剛之國土也）發美妙音贊法自在牟尼者。謂發微妙之音而問如來也。諸法自在者。如世間長者。具足于財無所乏短故。能隨意所欲皆得成辦。如來亦如是。爲諸法之王。一切法財無不具足。故能辦大事不可思議。一切皆辦也。牟尼者寂默義也。常寂之土。微妙寂絕幽深玄遠。不可以言說之。如是法界寂然大滅度法。唯佛一人究竟清淨。故名牟尼也。真言諸行說。彼行不可得者。謂平等叁業。真言之行。猶此如來之行。得成無上大果報者。此諸行。願佛爲我等說也。問意言。此真言及行。佛說能成辦一切如來功德廣大甚深之事。以要言之。無量無邊未曾有法。皆得成就。然一切法無不入于阿字之門。若入阿字者。即是從本以來本無。諸法本不生故。若法本不生者。即此真言尚不可得。何況是中發起衆行耶。即此無生無起無法可得。而具一切功德。即是不可思議佛之境界。唯佛與佛乃能知之。佛佛自證。若聞見證之者。即能以無量方便示悟衆生。若心不自證。則無由能籌量如是事而爲人說。如是不思議不生不滅。雲何修行。又此行者。從何所來。去至何所。意問無生之行如何發趣也。所以然者。若生滅法。可說有成就破壞之相。今此法則無如是等相。雲何而得成就也。此義亦甚深也。真言本體寂淨雲何發行。願佛爲我宣說。一切爲我說者。意言。總爲我演說之也。謂說此希有無上之法也。如是甚深法性。猶如大海萬流之所歸趣也。此萬法歸趣。正順于大般涅槃。即是發行義也。如世間大海種種色味。入大海之中。皆同一色一味。無有差別不可變。如來大海亦如是。一切萬法萬行入此中。皆同一不思議解脫之昧。無有差別也（如是說竟）次如來答雲。摩诃薩意處。說名漫荼羅等者。心處亦可名爲心位。即指此衆生自心之處。即一切佛大悲胎藏漫荼羅也。所以者何。一切衆生即是華臺之藏。然以四種煩惱常自生故。爲彼自覆弊故。不能明了而自覺知。若能自覺心處者。即知此心自性常淨。如是淨無垢處。即是諸佛大圓滿實相之地也。是故佛答意言。若欲知真言行及果。當于心處求之。皆如是說者。謂十方叁世佛。亦皆如是說。一道無異。非獨我如是說也。真言諸心處。彼識知果受者。果謂諸佛無上菩提之果。受謂證得也。佛意言。若能入此阿字門者。即能識于心處。若知是處。即得真言果也。佛意又言。諸法盡猶心有。如人眼見色者。眼根與色對。不能了知青黃赤白等。次眼識即生不定慮。此青黃耶。次意識即分別分析。言此是青黃赤白等種種衆相。當知但由心分別而有也（更問）決定悅心心處者（此心梵雲只多是慮知心也又次幹栗太者是處中心也）如二乘入道。亦先須得決定心。此決定心。即叁昧也。猶得決定心故。心得悅樂。即是內心自證現法之樂也。猶有定故。即生實知見。然叁乘各有定。深淺不同。今此中意言。若能證此心處心中之心（此即幹栗太）即是如來大決定心（謂叁昧也）猶有此定故得入阿字門。入阿字門故。即能了知真言行之與果也。若了知彼行及果。即是授得無上大果也。佛意言。猶心住定故。得究竟一乘如實之見。即能自知是事。不然雖聞無益故。此已下正明習定初門也。如上執金剛所問。此真言之心。從何所來去至何處雲何得果者。今者佛意答言。夫真言者從自心發。乃至欲識真言行及果報者。亦從心而現。出此心外無別法也。所以者何。此漫荼羅名之爲淨。以一切衆生自心本來清淨。而以無明蔽覆不能了知。若淨此心。即是漫荼羅處。不從余處來也。行及果報皆亦如是。以一切萬法乃至形顯等色萬類差別。莫不從心分別而有。今此阿字門亦不從外來。但從心生無別來處也。所以者何。以有方便修定故。其心漸淨。以心淨故。阿字現中。此阿字者。即是一切諸佛之心。從心輪淨故能現阿字。由入阿字門故即是成大果報相。故知此果亦心得。其實無人能授與者。由此自覺了而得之也。當引央掘不盜戒義。然此心源微妙寂絕。無名無相不可示現。以何方便而能得見耶。今諸佛爲化真言行菩薩故。直從凡夫心處之心而作方便。亦不作余對治行等也。此心之處。即是凡夫內心。最在于中。是汗栗馱心也。將學觀者。亦于是處思蓮花之形。所以者何。一切衆生此心即是蓮華叁昧之因。以未能令開敷故。爲諸煩惱等之所纏繞。所以不能自了其心如實之相也。是故先當觀此心處。作八葉蓮華觀。令開敷諸蕊具足。于此臺上。思想阿字而在其中。從此字出無量光。其光四散而合爲鬘。猶如花鬘。所以謂之鬘者。謂連多花貫穿相續不斷。由合多爲一故名爲鬘。此亦如是。合無量光以爲一光之鬘也。何故須觀八葉不多不少耶。此有二義。一者一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自然而有八辯。如合蓮華形。今但觀照此心令其開敷。即是叁昧觀而且便也。然其理者。若觀此八葉之花。即得與理相應。此八葉者即是四方四隅也。四隅即是如來四智。初阿字門即是菩提之心。次暗字即是成無上菩提。次阿（長）字是行菩提之行。次惡字即是大涅槃。其余四隅之葉即是四攝法（更問其相）先從阿字門發菩提心（即是真言來處）次知彼果（更問次第之意）次由此是字輪四阿字義。欲成大果報故。而修如來之行。以修行故而得證大涅槃。證大涅槃故能見心性。即知此心法界之體本來常寂滅相。故末後惡字門也。所以雲蕊具足者。亦有其意。謂此蓮華叁昧之心若開敷時。無量法門無不具足。謂六度十八空叁十七品禅定解脫。百八叁昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊無不具足也。當知一切法門。皆是從心而有也。念彼蓮華處。謂于彼蓮臺之上觀于阿字故。名坐上也。周遍普照明衆生類故者。觀此花鬘之光。若現前時。即從此心生寂照之光。普照一切衆生之類。一切衆生亦有如是之性。但由無明覆故。不識自心之性。故不得如是自在之用。若自了心源之時。亦能如是普現色身十方。教化如佛無異也。雲衆生者。謂彼以無明故。乘業而生即受四生之報。以乘業而生故名衆生也。今欲散彼衆生。令盡識心之實相。開彼華臺令得佛之知見。知見者如俗言心開意解。此意有理也。以心開故即入阿字門也。又言坐上者亦含多意。或言花坐或言自身坐時。或是成就大漫荼羅者。漫荼羅中作此觀行入阿字門。即能見光明普現色身。而作種種佛事也。然行者初學觀時。心未純熟未得現前。當先畫作妙蓮。如上所說極令微妙。兼置阿字常現前觀之。當于圓明中畫也。此圓明由如圓淨之鏡。其中極深阿字圓光。于中谛觀久久。即能現前分明見。既于外處見已。回觀自心。于圓明中而觀阿字。如阿字者當知麼等諸字例可解也（更問）行者內觀具足純熟見阿字時。其光從心中四散。普遍十方一切佛刹。此光從頂至足。周匝環繞行者之身。不可以喻言也。問觀蓮華不觀余花耶。此亦有意。如世蓮華出淤泥之中。生處雖惡。而蓮華體性清淨妙色無比。不爲諸垢所染。凡夫亦複如是。雖種種不淨叁毒過患無量無邊。亦此蓮華叁昧甚深果實。皆生其中。即是如來平等大慧之光也。千電集會者。如世間一電之光。尚不可谛觀。以映奪人眼故。況無量電光聚集也。此釋光鬘四散威猛熾盛之意也。然此光從心遍此之時。即能普遍一切世界一切衆生應度之者。皆現其前。以其所喜見身。赴機演說妙法令其得度。皆實不虛矣。如世明鏡中現種種形。然有所不照不能普現。淨心之鏡則不如是。十方無礙圓現法界。但借以爲譬。然實不可爲比也。行者見圓明阿字時。能遍諸方而行佛事。然亦寂然無所動作。由如水月隨器不同一時頓能現也。然以智慧觀之。若水性不明月亦不現水雖澄淨。而無月者亦不能現。無有去來而現前明白。但緣合有耳。複次如月出時。雖能成就四天下萬物之類皆令得益。然亦不作是念。能普照萬物而生長之。行者觀于自心亦複如是。同彼水月而現衆像也。從此品以前說真言之果。從此品以後。次第明修行入證之方便。從此爲首也。此中複有坐起威儀衆多秘法。下別出之。此經聖者所秘。故不明白次第說也。如上觀八葉及阿字門。先用淨除自心華臺得現。今欲令彼長養滋茂成大果報。更明方便觀[口*庵]字門也。前入阿字門雖雲了知心性。然亦未得究竟現前。是故更入[口*庵]字門。此是叁昧。將用成就菩提心也。如世蓮華依水而長。若無水者不久枯朽。行者菩提之心亦複如是。若無叁昧之水灌注其心。即亦不得滋榮開剖也。此[口*庵]字當觀在頂上骨縫四方會處。令字正面著之直立頭。後更有秘密觀法。又別也。觀字點爲行者頭。余爲身分四支也（問水從阿字下流入別字不）以行者未識自心故。方便令識。先觀蓮華。又以定水滌淨其心。令此阿字明白徹見之時。六根諸垢皆總清淨。由六根純淨無垢故。心性無垢猶如水精淨月之光。當知此即名見。見者即是成就。成就者即是體同法界。當知此法界本來寂然。一切衆生世界之所依持。猶如有情依世界。乃至地輪依水。水依風風依空空爲一切依止而無所依也。法界亦爾。以衆生無明垢故。不能自了。今以六根淨故。即明見也。未見時更有方便。亦在別品中。又非直觀此二字也。行者自觀時。更以諸字令普遍支分。明是作時。事事明了即成持明人也。以能自直用此諸字門故。成持明仙。又此法界雲見者。非是有得見。以無垢故即能見。見即是法界體也。如鏡淨故萬像自現。而不作如是分別。我能見彼彼是所見。亦不分別去來之相。但緣合見耳。一切衆生皆亦同此法界之體。若如是見之時。即是悉地之相。能普現色身。示無盡莊嚴藏也。行者由心淨故。非但具足妙天之樂。亦得大涅槃…

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