《大毗盧遮那成佛經疏》十二 ▪第4页

　　..續本經文上一頁佛更說阿字輪也。圓滿者。隨彼上中下行。各隨性分而得利益。皆當成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。諸最勝佛世所依稱號者。將說秘藏。先自歎德。以此法難信故。如將說法華亦同歎也。本初即是壽量義（更問）。世所依者。如一切草木皆依于地而得增長。又如商人依于導師。入海者依于船師。病苦者歸依大醫。此有多門皆當說。今佛亦爾。爲一切依也。然更有深意。雖雲自歎即是說法意也。如梵音雲我者。于中即有阿聲（案本）即本不生義也。此常住不生之體。即是一切之所依止也。稱號者我覺此不生故。一切世人稱號爲佛。非平等法界有如是名也。說法無等比。此無比中。諸外道所說皆是有上之法。故雲有比。凡一切不了內證秘密法者。皆是外道也。由佛說此無可等比況喻法故。說法亦無比也。又此中我◇字（又麼聲即是不生義也亦是歎中說法更問也）本寂無有上者。此本字中即有阿聲。即不生義。以不生故即是不滅。是故本來寂然。此法第一微妙更無過也。能寂諸根故。六根常淨諸惡永滅故雲寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中說此阿字者。即是說自證法中一切語意中。雖有所說。然此內證之境終不可了知。由自證法不可說故。佛雖自歎美。即是稱歎此阿字也。以此字本初以來是世所依。今說此自證之法。非彼二乘外道之境。于彼法中無可喻況之者。故雲無比也。如飲水者冷熱自知。尚不可爲不飲人說。況如來境耶（當引深密）然佛以加持力故。說此不可說不可說之法。令金剛藏等皆得知之。此事即爲希有也（雲本寂者當知本來寂滅之法一切二乘外道中所無非彼心境所及也）由加持故。執金剛並諸菩薩。佛菩提座勝願能現。謂佛說此偈已。以佛神力加之。爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此座者。但以世間意說。但是座處耳。然西方名此座爲滿荼。滿荼者。是堅固義是不動義。是更無等比義是遍周法界義。今現此菩提坐。亦如酪中現蘇。諸味共會一處而不相離（更問）加持故能現也。此座即是如來功德之所莊嚴。無量大願之所成就。即同佛身。普現一切衆生界中而作佛事。故雲勝願也。佛虛空如無戲論。從行無二與理相應相。成就是業者。即此座者。猶如虛空離一切分別。雖諸菩薩如是修行種種方便。然亦無二無別。不離如是妙理。故雲理相應也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座無二無別。成就者。謂修行者之所成就悉地也。于時佛諸支分身。皆悉出現是字。于一切世間出世間聲聞緣覺靜慮及觀。悉地成就勤修者。謂遍佛身分。佛身分皆現此阿字真言。此阿字門。即是世出世間二乘定觀等之慧命也（攝心不散名定次當觀照如行者初攝心時觀圓明等是觀也以下義勢常相連也）如壽一字。諸壽同種子同命同依處同救度同現者。如上世出世間一切所作妙業。阿字即爲彼命。如人若無命。根一切作事皆悉棄廢。一切世出世間功德定慧等亦爾。若離阿字門。即不得增益成就。如彼死人無所能爲。複阿字是開口聲也。若無阿聲即不能開口。口若不開者一切字皆無。是故阿字爲一切字之種子。當知一切萬行亦如是。以阿字門而爲種子。若離阿字亦不成也。同依處者。如衆生等若無大地則無住處。此阿字門亦如是。若離阿字即無所依處也。救度亦同者。當知阿字門。即是一切世間之大救護也。末後雲現者如上佛爲菩薩大衆現金剛座故。此一切勝義皆能悉現也。次即說此真言門。謂南谟叁曼多佛陀喃（敬禮普遍佛等也）阿（此正是阿字真言門）善男子此真言者。十方諸佛以法身同所加持。諸有修行之者。以此真言故。即能作諸佛事。乃至普現色身。爲一切衆生界開示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字門亦能如是作之。當此彼體即同一切佛身也。阿字門一切法轉者。由轉此阿字。即成種種功德也。從此阿字門修行轉也（更問）是故秘密主。真言門菩薩等。欲見諸佛者（謂欲見一切佛淨法身也）。欲供養者（謂遊一切佛刹供養承事聞法修行也）。欲證發菩提心者（謂證菩提令心淨也）。欲與諸菩薩同會者（謂與那羅延菩薩等等共一處受現法樂也）。欲利衆生者（謂如毗盧遮那常爲一切衆生作大佛事種種成就之也）。欲求悉地者（此中最上成就所謂佛身尚可疾得況余成就耶）。欲求一切智智者（然此阿字門一切義利無不成辨以要言之欲求一切智智亦決定當得也）。此諸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝欲求者更無他術。但當勤修此阿字之門也。爾時毗盧遮那佛。此大悲胎藏生漫荼羅王。敷置諸本尊位。定叁昧神通真言行不思議法說者。如前以廣說敷置漫荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽聞者倍得明了故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所阙乏故。又前但說其名。由多未說形狀。今更說令具足故。何故不並說之。而更分折于此處說耶。于此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓爲說之欲令發起珍重之心。漸漸開道也。複次若但以圖畫尊容。用爲真實者。如彼畫師等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以圖畫故。而得成彼真言之行。當須一一與叁昧神通相應。方名不思議行。今佛欲開示彼之故。雲叁昧等法說也。謂與叁昧神通相應而說之也　彼阿阇梨一切智門阿字住。取線禮一切佛者。如上已說。中心作阿字及眼作啰字等。前品已具說。今欲作壇。先須住此叁昧令與理相應。以相應之智而運布規量也。凡合繩。當令得所不得大緩。若不調者。令師及弟子多病爲障所娆。若用時斷絕。亦令致損耗也。次當知方所者。所以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。或謂東爲西等。即爲障者之所得便也。次禮一切佛者。即是禮于阿字真言之體也。師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。次師引繩轉向乾維東向。弟子回身西向。次弟子右回至坤維北向。師回身南向。次師右回還至巽地西向。弟子回身東向。即四方位竟也。弟子次更至幹地維向巽。師與相對。即定幹巽隅竟（雲雲更問也）凡定四方。必須如前審谛不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。如是作已阿阇梨複于瑜伽中。轉于心中阿字而作縛字。如前布置。啰字等方便不異于前。但改心中阿字。即成金剛薩埵身也。亦複觀想己身即同彼身。執持如來智印也。雖改阿字爲嚩。然亦不相離。何以故。由不生故。即是本來無有系縛。體一門異也。如上引繩。猶未至地拼之。既作此觀。即與弟子。更入中臺之中。還如上引繩准前次第。于中臺定方所也。如上。無二相應形如來形空性形者。轉相釋也。歎此無二形即是如來形。如來形者即是性空形也。所說。前引線當心。師及弟子相對。引受四方及四角十字道。但以繩印持而未下也（先以作標相在四角置了方作也）當知如此定時。頂上想于阿字遍其身（皆如上說也）然大日如來。入大悲胎藏生叁昧。此大悲胎藏叁昧。豈與前品大悲胎藏漫荼羅有異耶。正謂前壇諸方未滿。色像亦複未具。故更說也。次定方竟。師想嚩字如上說。于遍身分。想自身同執金剛之形。入于中胎如前引。線定方所遍即下之拼也（更先方定了下拼耳爲直爾下拼也）假令中臺方六尺者。量半爲叁尺。即是臺外第一院廣狹量也。分此叁尺以爲叁重（即有叁線道也）。第一爲行道。第二爲置供養物處。第叁重是諸尊坐處。第四是外緣（其叁重皆等外緣狹也）。計此叁尺內。均調令得所也。當供養時。師當運心一切應來會此。然無圖位坐者。皆于此外緣中供養也。次折第二院叁尺取半。爲一尺五寸。叁重院量。亦于中均布四道如上也。次更折一尺五寸取半。當七寸五分爲外院量也。亦于此七寸半內。均置四道令得所也。第一臺外門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。余通行處（以此門住世天）。其叁重門外若有寬地。任意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中雲。第二院置釋迦。第叁院文殊師利。此文互也。由先定中胎竟。直向第叁院定之。故雲第二。非是第二。則是第叁重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第叁重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中臺。次作第二院想文殊。或想嚩字。亦如前遍身分等。次第叁院當想釋迦。或作婆字也（重聲婆字）經中從定線位語竟。至定色以來。解由未明了未記（更問之也）

　　經雲。複次毗盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下者。謂下彩色時。阿阇梨當想毗盧遮那如來或彼印。此印即是廣大法界之印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。爾時阿阇梨自想其身即是法界。法界之體明白無染也。如是想念時。非直我身如是。一切有情亦複如是。即淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白色也。白是法體離一切過。然所雲一切有情。皆同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便也。謂啰字門。入此字時。即能令己身及弟子乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離諸過也。故次雲想羅字。其字色白如車[（王*巨）/木]（或雲商佉即是寶貝也其色潔白第一）師雲。此中即有阿字有嚩字也。故啰字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此清淨成無垢色離一切過也。及君陀花（是西方花也亦鮮白無比也）或如皓月之狀。其字之焰亦白。寂然恬定而曜光明。如是想時又誦啰字。至百遍或千遍方下色也。凡加持色法。先于色中想字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如擊物。直申舉之。其左腳向前。右腳去叁尺以來長引。即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。第二下赤色應記之者。明言阿阇梨當審谛也。將下赤色時。當想◇字。此字照明如日初出之色。或赤或黃。此即赤黃雜也。此光明照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤色啰字安點加之（不合是阿字也義合用羅字加點耳）余方便准前

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