《大毗盧遮那成佛經疏》十叁

　　沙門一行阿阇梨記

　　轉字輪漫荼羅行品第八之余

　　次下黃色時。當想◇字作真金色。其焰亦然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號）迦義是作業義。以無作故永離諸過。住此叁昧害諸毒光明一切遍也。當入定依教者（用意谛觀不散亂意也）次下青色時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂于青色上想之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐于大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。余方便如前。次下黑色時想诃字。如劫災大火之時。以太極盛故紫黑色之光。此字光亦複如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護一切伏諸障故。作毗俱胝怒形。兼作印擬于作諸障之者。此毗俱胝皺眉如前說也。余方便如前。此一段當在前。此尊名缽啰底（丁也反）哩荼（凶山日反）梵字也。此印舉左手。申左腳屈右腳也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或于內入中臺漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道竟。欲入中臺時。即自加持作金剛手也。然師以阿作己身。即同毗盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應形佛空性形者。次複歎嚩字之德。以阿字義入中故。亦複本寂也。即是本不生義也。無二相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二分天位。舍外漫荼羅叁分。遠界道棄舍。東面線申等者。謂每一院皆有叁重。舍第一第二重。于第叁院安神位也。次舍第二院。于第叁院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更問之。爾時毗盧遮那佛從叁昧起。住于無量勝叁昧。當于定中一切遍無能害力明妃一切如來境界生說者。如來前者住于甘露生叁昧。而說此上法門已了。謂欲滿足修真言菩薩諸方便令具足故。複從定起。更入無量勝叁昧。無量勝叁昧者。無量勝即是無能害義也。由住無量勝叁昧故。感發生起此明妃也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境界也。諸真言行菩薩。由此明故即同如來境界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德亦複同于如來也。遍一切無能害力者。無能害即是無障礙義也。非直遍于如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如來境界也。南谟薩嚩怛他竭多者。歸命一切如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故雲等也。薩嚩目佉弊也（二合）者。一切諸佛以爲首望也（更問之）。阿娑弭無等也。以從一切如來境界生故無等也。又秘釋此中阿字即佛本身。叁迷是等。等同諸佛。即是等于阿字體也。缽羅弭（譯爲第一也以無等故即是第一更無過上也）秘釋者。此缽字即是第一義谛。由上阿字同一切如來體故。即是第一義谛與如來等也

　　阿遮梨（不動也由阿字故即同第一義谛第一義者即是言語道斷心行寂處故不可破不可轉也）伽伽儞（空也由不動故等同虛空性浮廣大不可分別限量也）薩麼（二合）啰[奶-不+（采-木）]者（尋念也謂尋念于阿字之義即是于恒恒時于常常時思念此義亦無間絕之義也）薩嚩怛啰（二合）奴揭底（遍至也由常思念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至初發心等處也）娑嚩诃（娑嚩自也诃是本也更問）

　　警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決定大願。修此真言行者。皆當如持建立令速滿所願。我今如是修行故。警發諸佛。當念本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將圖彼如來本真之像。先當讀誦大般若經敬恭供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。又想彼色中字類（謂字作等）誦此字或百遍千遍也又誦明妃八遍也。師調色已。從定起繞已入中。于弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及字印也。從定起繞漫荼羅發大慈心。即以此大慈悲力加彼弟子已。阿阇梨作成事金剛薩埵加持。嚩字施願金剛等並之者。此阿阇梨以如來加持及阿字故。即是毗盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。嚩字並施願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同己身。如上說之。又誦此嚩字百遍或千遍等也。畫大悲藏生漫荼羅。內漫荼羅安祥者。師如是自加持已。安祥而起入于中臺。徐徐運布衆彩。而作毗盧遮那之像也。其像本形。坐于白蓮華座上。以發爲冠不加彩飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛緣身皆生光焰。相合爲鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加持之力成滿一切智身故。先須造立也。複次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印之相故。若力不能辦而作字壇。即犯秘法隱覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不辦者。聽作字漫荼羅。即于此置佛之處。但畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中臺之外院直東作阿字加大空點。又于東北自在方置于伽字。此伽字即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。真陀摩尼印。或置于字也（迦也）北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置于娑字。南方金剛手等。或作形或作印（謂叁股拔折羅）或作縛字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。複彼分位叁棄舍。一切執金剛諸印畫。或彼字者多叁棄舍。亦如前釋。不異字印作[合*牛]字也。次羅刹方（西南方也）毗盧遮那下。畫不動尊。石上坐手執刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者期克。或但作印于上（印謂罥索及刀也）或作字者謂唅。次于風方（西北也）作降叁世勝。害一切作障者。頭光焰貌作大忿怒。如閻摩羅形。黑色于恐怖可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是叁股金剛印也此是定）或但作字。謂（長诃字）次于四方畫作四大結護。東方畫作無畏結護（名也）身金色白衣。面少嗔狀手持棒。若但置印者（但書棒印也）或但置字（嚩字也）北方作壞諸怖大護。白色右手持刀。著白衣並光。若作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降大護。無有能製伏者。故以爲名也。身作無憂花色（如此間深紫蜀葵花色也）所著衣亦赤。然少淺于身色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之狀。謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以爲名也。複次金剛。是天帝釋別名。然此大護。勢力又過于彼相故爲名也。其身黑色忿形皺眉。衣亦黑然稍淺于身面之色也。頭上但作發髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作忏字也。上來四大護。皆須並置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持真言者當如是而敷置之也。次出外向第叁院。畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足叁十二相。是一切衆生施無畏者（以教法利益一切皆令得無畏故）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類）若字者作婆字。此最爲勝者。謂秘密勝上義也。次外漫荼羅。法界自性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心心也（此發趣是向義至義修行義更問此一段）彼叁分位舍。叁作禮佛毗盧遮那尋念。如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毗盧遮那。如前謂色中方便圖畫也（更問）東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也）左手執青蓮華。上置金剛。以一切璎珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。極微細縠以爲上服。又令細于下裙身色映現也。身作郁金色。頭上有五髻子。彼印但畫青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字也。于文殊右邊（北邊也）置網光菩薩。一切身分圓滿。左手執寶網右手執鈎。若但置印者或畫印或鈎也。字者。謂染字也（但置此印得也）南方畫除一切蓋障菩薩。金色發冠（雲無璎珞也）左手執真陀摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上有摩尼珠。或但作字者謂惡字也。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿花。西方出此花。如此間粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩薩手執蓮華。以諸璎珞莊嚴其身。若但作印者但置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虛空藏菩薩。亦以諸璎珞莊嚴其身。身白色著白衣（其白衣色昧身作肉紅與身色少異也）身有光焰執大刀。作彼印者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者。亦是上下互現也。造了時。阿阇梨先在門外坐。住法界兼菩提心。梵本雲。次持誦者住法界。我即法界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向東方而作金剛印（壇門向西開故師向東面也）造壇了。當壇面向東坐想同于佛。佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事金剛。即是叁股拔折羅印是也。凡言作金剛者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一一言也。次供養作殷勤者。更戒行人。應戒慎作之勿忘次第也。梵本雲。當結金剛印。次作金剛事業。殷勤而供養。現一切佛救世者叁昧耶。又現印叁昧耶等者。叁昧耶印衆多。故雲等也。供養及作佛等。皆作叁昧耶誦叁遍。作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示叁昧耶也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養法中。准用即得也。既結護已爲授叁歸。此叁歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。次具有一印下當說之。初印印…

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