《大毗盧遮那成佛經疏》十五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁種穢物。是亦不能擇之。雲何令此漫荼羅而得究竟清淨。是故當知。若能淨此菩提之心。舍離一切分別戲論之糞。而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若人師如文取解。但依前言次第法用隨事而作。當知此人在愚夫地。不能了達秘密之用也。當知作如是解。即非一切智人之所說也。所以然者。若不能淨此心地。猶有分別妄想。則未能舍離苦因。是故非是等正覺者之所說也。內外由心。心淨故地淨。是故應舍分別淨除一切地。緣地事總答了。既淨菩提心竟。當以大悲胎藏而長養之恐所說諸壇阙法。我次第廣說也（此次第謂依法也）彼不知先所應作事。愚癡故不解（但問果上中下不知住心地也）若不住心而求世間無上之佛。無有是處也。亦非名爲一切智也。乃至不能舍是等分別之苦因也。恐其退殁故須結護。故經次雲。以不動尊而守護之即是不動明王也。當取不動真言之心。爲淨菩提心。爲者是所作事也。勸弟子如是發心。即是住菩提心也。當護弟子謂不動也。即是诃字門也。诃是因義。言此淨菩提心。即是一切。先住菩提心。師弟俱住之。然後以此二尊護之也。智智之因也。傍有長阿是行。上有圓點是證是大空義。以此妙因而起正行。行等于空。用此叁法而護其心。令其究竟不可移奪也。若不用不動護者。用叁世明王亦得。世謂叁毒。猶彼降伏叁毒。而于世間得大自在。故名叁世勝也。此亦有方便更問。若弟子能成此事者。非癡所攝。癡是執著也。有執著則不能住離癡。離癡即是不動也。有所觀有所得皆是癡也。謂不爲妄執之所動搖也。必定成于無上菩提。清淨無垢同于虛空。虛空無能動搖。廣大無際。而能含容一切色像。當知一切智心亦複如是也。次又加持地者謂阿字門。當用阿字而加持之。此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺。以此護心。或加暗。于頂及加啰于眼等。是堅固菩提心。是故得成自在之業。若異此者不得心自在也。故雲非余。非余者。言一切如來成佛。無有異路唯此一門也。初加持地依于佛教。佛謂阿字也。第二心自在。謂安點也。點即是叁昧。定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初依佛教發心。即阿字後即成佛等于佛。即是阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分別除。雖未成佛即是無緣之種子也。前既問答加持地了。既加持地。次須用綖而定漫荼羅位。綖者。梵音名爲蘇（去）呾纜。是連持衆德令其不散。故名綖也。線有四種。謂白黃赤黑。念此念謂應念持也。更加一種謂虛空色也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是走。定色同于涅槃色也。慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若一一依法者。當別造漫荼羅。安置寶瓶香花塗香燈等及諸飲食。作種種供養（更問方法）然後令童女合之。當先爲受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐于壇中而合之。合線之法。先預作細絲令極均調。大小緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒使成九絲。然後合爲一縷。其絲但有一頭而屈襵之。中間不得接。一縷一色。凡五色合爲一繩也。若合繩緩急粗細不調。又不盡心作之。明則生障法。損師亦損弟子。或令其發狂亂等。不可不慎也。私謂童女是叁昧也。由叁昧極均等調停。得成五力五根。由此根力即能連持衆行也（更問）虛空中等持者。此有二種。若是深行阿阇梨。欲作壇時。既淨菩提心地竟。于瑜伽中爲度弟子故。正觀胎藏大漫荼羅加持之位。一切分位宛然明白了也。如空中等持。等是普遍也。持謂應如是作也。作謂知次也。先定空也。尊位均等也。第二以線置漫荼羅地。如對目前。然爲度人順世谛故。以方位加于壇地。然後于上。用五色線像等而定方位也。若是深行阿阇梨者。亦須先用此線而定方位。定方位竟。當一一用心而布置之。亦令所有方位如對目前。或可用紙筆抄之。臨時案用。不得臨事疑誤也。此雲空中等者。即是如上所說。先共弟子對立。引其線而定方位。且勿令著地。先于空中對引。各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者。亦可置橛于弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿阇梨者。亦于此中而作方位。見諸佛菩薩天神等宛然位定。方順世間法亦絣線案位。案其形色而表出之。當知此爲最上之位也。一切諸佛智者諸佛子。歎菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智者。蓮華悅意勝吉祥世稱。謂世所歎以爲吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華爲吉祥清淨能悅可衆心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華。爲最深秘吉祥。一切加持法門之身坐此華臺也。然世間蓮。亦有無量差降。所謂大小開合色相淺深各各不同。如是心地花臺亦有權實開合等異也。故雲智者當知也。若是佛。謂當作八葉芬陀利。白蓮花也。其花令開敷四布。若是菩薩。亦作此花坐而令花半敷。勿令極開也（其花或白或黃或作寶蓮華皆得但赤色者是世間花在下也）若緣覺聲聞。當坐于花臺之上。或坐俱勿頭花葉上。淺識博以爲一邊之智也。此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮花。坐芰荷青蓮葉也。從蓮花所生葉也。種非此類也。若淨居諸天乃至初禅梵天等。世間立號爲梵等。皆坐赤蓮花中。念謂憶持不妄也。其色純赤。世稱爲坐王也。若欲界天及地居等。各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上。水神坐水上。樹神坐樹上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。以下諸天分地爲坐。謂欲界天等或坐草或幹葉等也。念謂思念也。複次叁藏說。西方蓮花有多種一者缽頭摩（複有二種一者赤色即此間蓮華也二者白色今此間有白蓮是也。非芬陀利）優缽羅（亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥盧缽羅花也）俱勿頭（有赤及青二種。又雲俱勿頭是蓮花青色者）泥盧缽羅（此華從牛糞種生極香。是文殊所執者。目如青蓮亦是此也。更有蘇健他迦花。亦相似而小花）分荼利迦（花可有百葉。葉葉相承圓整可愛。最外葉極白漸向內色漸微黃。乃至最在內者與萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害釋女時。大迦葉于阿耨達池。取此花裹八功德水灑之。諸女身心得安樂命終生天。因是投花于池遂成種。至今猶有之。花大可愛。徑一尺余尤可愛也。此法花所引申者是。是漫荼羅八葉者也）

　　次答供養義。然此中答。或不依問次。然皆依所問義。于理不失也可智耳。當知供養略有四種。一是供養香花等（及塗香燈等乃至飲食。此是世間供養也但以物獻也）。二者合掌（謂禮敬也此是印也）。叁慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心已即用合掌印也。並慈悲叁事皆運心也。然經中不言香花等。于義必當有之也。花手此是都牒合掌印也。此花從手生也　發生。奉一切支分生。印觀菩提心者。花手發生。謂作印。作印已即運心供養也。此一切支分生印者。前已有真言。而雲未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心。想見此花從手出也。以此爲供養也。各各一切。此運心也。諸佛及彼所生子等。殷勤以是無過花。美香光顯法界爲樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言。加持勝妙。複多大雲法界中生。從彼雨花諸佛前等者。謂從諸佛菩薩。乃至二乘八部。各各依彼本真言及印。用加持所供養物。而供養之也。行者供養香花時。當以真言如供養花即用花真言等也。心若不住定何由得然。故雲叁昧自在轉也。及印加持。然後運心。此花香美無諸過惡。願生勝妙複多猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨花。謂從法界生也。常遍諸佛前生種種光明。又以此花等遍周法界爲一大樹。如天意樹無異。雨種種花雲花香幡蓋等及飲食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前。種種供養令一一周遍。如是運心。即以真言加持之。謂一一尊所供養。各以本尊真言及印加持也。次卑于此者。謂八部等。亦有隨其本類用真言及印也。然此諸尊。又卑此諸天神。今次說諸天如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。或經中有真言及印。或有[門@報]無者。別有一普通吉祥之印。如花者。塗香等亦如理相應相念也。當以空水二指頭相撚。余叁指皆舒散之。用此印加持諸物。乃至壇中一切供養之具。悉用加之。皆得成也。設本尊自有本印。臨時志者。亦用普通印加之。亦得也。其香花等真言。即是前所說香花燈等真言。各隨類也。如般若經所說。若欲以一花。普供養一切諸佛者。當修是般若波羅蜜即是。此中但運心以一花香。以加持及叁昧故。即普能供養一切賢聖遍于法界。令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者。更有金剛拳印或蓮華印及觀音印。但右手作也。唯地居天合左手作。然恐左手有所執作等。使右手作印加物亦得也。然供養時。先用印加已。即當捧之標心奉獻。方置諸尊之所。若是塗香者。或用塗彼尊身香。亦隨所應莊嚴處置之。或置其前也。其捧花等時。亦言高下等之別。若是佛。當高齊其身頭頂。菩薩在心已上。二乘在臍上。淨佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。地居等天在臍下已。次而下。結印已引向空中獻佛也。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻花高下亦准前。臍下以配當漫荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者。但用叁昧心自在故。已得通達真言門故。隨心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世間師。必須依于事法。用真言及印加之。乃可成也。次答護摩義。應知護摩有二種。一內二外。所謂內外。分分即別也。護摩是燒義也。由護摩能燒除諸業。以一切衆生。皆從業生由生轉業。輪回無已。以業除故生亦得除。即是得解脫也。若能燒業者。名曰內護摩也。從于何處得解脫耶。謂從煩惱業苦而得解脫也。既離世間即生種子。所謂白淨菩提心也。如世間之火。若燒物已但成灰燼。今則不爾。既燒一切煩惱。如劫燒火無有遺余。而亦即從此中得有牙生。所謂菩提牙也。此中能燒即是智也。如前所…

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