《大毗盧遮那成佛經疏》十五 ▪第3页

　　..續本經文上一頁說觀于啰◇字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持刀及索。以此啰字門故。得盡諸業淨除諸障。業障淨已得生自淨種子也。是故次觀菩提之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時。當想嚩字遍于一切身分。于其毛孔中流出白色甘露。周遍十方以灑一切衆生之身。以此因能當令種子漸次滋長。故名內護摩也。次釋外護摩者。有其叁種。一本尊。二真言。叁印。一本尊者（本尊也。爲供養故置之。隨所宗之門而置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問）。二真言者（爐。置火處也。此即真言也。火中有）。叁印者（印也。即是阿阇梨坐處。自身即是印也）。當作外護摩時。令此叁位正相當也。此叁亦是淨叁業義。本叁位。謂身爐本尊叁位。各有叁位本尊真言印也。淨叁業成叁事也（謂息災等也）。尊是意業。真言是口業。師身之印是身業。由此因緣。能淨叁業成叁事。謂息災增益降伏也。叁業道者。道是會義。言與理同。同故會也。汝等所行是菩薩道。即是叁道同歸一致也。又叁事觀字各異。若作息災觀啰字。當上加點而作白色。增益想嚂字黃。降伏想暗字或黑或赤。如字者本尊及自身色。亦如是叁事相應即成也。就中複有上中下差別。謂息災爲上。增益爲中。降伏爲下也。如是作者名外護摩。當知此內外護摩皆名殊勝。若不與此相應。徒作無益也。猶作外護摩故。能令引入內護摩中。然內外之理本無差別。爲求世間成就者。作此分別令作外護摩耳。若異此作者。謂不依所說方軌。當知此人無所知解。唐捐其功無有果報也。由離于真言之智。隨己無明之心而妄作之。終不能得世出世間悉地之果。故雲不得果也。次答色及形類。然大略有叁部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色（即雜色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛。是舉佛如來部中諸真言。部謂從佛所生。乃至諸神。佛所許可皆是佛部也。下雲諸佛者。直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種色。謂白黃也。諸部下言諸佛所說真言。謂毗盧遮那所說也。次第應當知。金剛手雜類。觀自在諸真言白。隨事分者。此但雲應當知。以白黃和合也。謂不太黃太白也。雜色謂具五色也。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。白隨事業分。觀音純白。然其部中。則隨事業變轉也。其色當白。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜也。亦隨一部中自有叁事分別。如佛部中。自有息災增益降伏也。若息災。即依本法而作白色。若佛部中作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色即是也。如佛部者。當知蓮華金剛類可解也。白事分者。謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者。此中諸聲。即是舉蓮華部。以例佛及金剛部也。次說漫荼羅形。計合息災在前。今隨聲便事便。增益在前也。諸增益事漫荼羅。方□（而黃色）息災壇。圓○而中白色。降伏壇。叁角△其中黑色。攝召壇。半月【圖】其中雜色。攝召。謂雜取物呼召等也。經雲四方普者。是舉一例諸也。如中壇方。謂方則普皆方。爲圓亦如是次第也。叁角等亦然者。乃至外院皆方。若中圓者乃至外次第皆圓。護摩作爐亦爾。若壇方火壇亦方也。余皆例知耳。次明諸形像也。應以相貌爲正義。亦可謂色像也。偈雲色像初應知。初謂我今說也。色類然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故爲首。女是叁昧爲次之也。或一切處隨形色者。如此經中或複余經尊形。或隨一處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類製之。若言作白色即是息災用。黃即增益余可解也。見彼男女之殊及色貌。即知所用處矣。不思議智生者。如本尊合作白色。然須作增益事。隨行者心觀作黃色。即有增益之用。隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議界智所得故然也。今謂法界之色。于一色中即是一切色。能觀之智亦與境相應。故得如是自在而用也。爲除無智故有種種智生。雖知無量知其實是一智。前雲智是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現。皆爲應赴群機。機既萬差。當知垂應亦大小無定也。至诠一一本尊之形。莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小故。所見身各各差別。是故當知所觀本尊。隨行者心大小無有定量也（當明密迹經叁密事）所雲證智者。即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如函大蓋亦大也。前問尊形量中。兼問坐及印。今亦答之。身既無有定量。當知座及印亦如是也。乃至心能廣。座亦同彼量也。印亦如是。如其次第謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然。次答此印從何生者。佛言。如佛所生處。印亦如是從于彼生也。所以者何。一切如來。皆從佛性種子菩提心生。當知一切印。亦從菩提心生也。印從法界生。而印弟子。如王以印印之一切信受。今以一切法界生印印之。即法印也。即是大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印印于弟子也。印是不可違越義。由自及他皆不違越故。謂始從菩提心乃至究極佛慧。于是中間不退不轉。是故世間號之爲菩提薩埵。由此印故。住菩提心更不退轉。故名不違越也。此印即是印生死門開法界路。略而言之。此印量同法界。由以此法界之印印之。即令彼人已有法界之標幟。同法界普門之身。故名印于弟子也。以法界印爲略。謂以一法印之也。若廣不可量也。此即大人之標幟相也。前問灌頂幾種。今次答之。佛子善聽者。准梵本正語當具殷勤谛聽。何以上來諸問不言善聽。至此方說耶。然余法若不善聽致有妄失。其過猶小。若灌頂不成。則不合聞真言及印等。此日不得作此過尤大。故殷勤戒之也。譬如世間刹利之種。謂欲紹其繼嗣令王種不斷故。爲其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。又嚴飾子身衆物鹹備。又飾大象。于象背上持瓶。令太子坐于壇中。所統畢集。于象牙上水令流注太子之頂。灌此水已。大聲叁唱。汝等當知太子已受位竟。自今以後所有教敕皆當奉行。今如來法王亦複如是。爲令佛種不斷故。以甘露法水而灌佛子之頂。令佛種求不斷故。爲順世法故有此方便印持之法。從此以後一切聖衆鹹所敬仰。亦知是人畢竟不退于無上菩提定紹法王之位。諸有所作真言身印瑜伽等業。皆不敢違越也。然灌頂有叁種。一者但以印法作之離諸作業。此是入秘密漫荼羅。謂有弟子誠心殷重。深樂真言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求衆事反當于道有礙。如是之人師當深起慈心。觀彼心行而攝引之。然但得爲此人而作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辦者生怠慢心。而不盡心損衆德本故。作時隨力令辦少供供養叁寶。此第一最勝。謂本尊身語意叁合爲一。叁俱淨故以此印印之。此最勝也。師秘受其真言手印之類也（初但以手印二俱具法事叁在叁昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦于七日以來。爲其持誦秘求感應。及令辦諸供養物香花之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故。令盡其所有。于諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣。福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。叁者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方。謂向東設位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂受記也。又能盡心承奉其師。于種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故爲作心想灌頂。其灌頂法也。瑜伽阿阇梨先入淨室而住叁昧。如前所說以身四分。作四重漫荼羅位。亦如毗盧遮那所現之方位。一一無異也。如是作已。以秘密加持故。令彼弟子。先在外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金剛手所加持故。現睹漫荼羅諸尊之位宛然現前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。爾時行者複以加持力故。手中自然蒙授妙花。而以供養大衆。隨所墮本尊之處。其尊即起以妙音聲。而安慰之爲作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露叁昧之水。而爲彼弟子現前灌頂。爾時阿阇梨但坐一處。而入叁昧寂然不動。而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本尊本尊歡喜。以行者現前而爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例之。如弟子能事師令歡喜。師爲灌頂教授也

　　次答叁昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也。叁昧耶者如有人于衆多國王大臣所尊重集會之處。而自發言作太要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。是故叁昧耶者。即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見漫荼羅。謂如造漫荼羅時謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養。爾時阿阇梨。聽令引入于壇外。遙令禮拜以花香等。遙散道場而作供養。得見如是法會。故無量罪業皆得滅除。然未合授彼真言及印是第一也。第二見漫荼羅坐位。謂引彼入于壇中。禮拜供養投花散于本位。師告彼汝花墮某尊位上。爲說本尊名號。並得入壇門內悉見諸位也。此人說名第二叁昧耶也。若請真言及印。亦得隨所應者授之。第叁見漫荼羅及印位並作諸事者。謂阿阇梨從首至末。爲此人而作漫荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第叁也。第四者已能依隨修行真言門所有法則。言一一通解。具知緣壇所須方便衆藝。堪在師位悅可師意。師即爲作傳教漫荼羅。告言汝自今已後。亦如我無異造漫荼羅。度諸弟子令法久住。佛種不斷故。此第四也。第五即是秘密叁昧耶。如教所說印壇配位皆見。若不經入此壇。秘密智不生。是故當于秘密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名叁昧耶也。即前所說第叁灌頂時所入也。若異此五事不名…

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