《大毗盧遮那成佛經疏》十六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。或叁世勝異者。謂在于風方。以此爲殊。余同不動也。叁處以金剛圍之（謂所執印）叁處者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中毗盧在中院東方。余金剛眷屬周通圍繞也。次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未辯尊形及印。今列之也。先說作漫荼羅。金色四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅。于諸壇最爲上勝也。次于漫荼羅中作蓮花。黃色有炎。蓮上作佛頂印【圖】。其印如佛頂髻形。令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如天女像。心置種子字。或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳若佛頂爲中胎。諸佛眼等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此印于炎中住。中置種子即是也。舍叁分位。謂舍叁座位而置佛眼。前說菩薩部中。普布種子。謂于壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令極白淨。于中作十字臺。臺上大真陀末尼。各置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩薩。于十字中心置之。諸余菩薩。在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也

　　次作釋師子漫荼羅（即釋迦也谛聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好。于中畫金剛杵（叁股）杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置缽。缽四邊通有炎光。若作佛形者。當畫釋迦佛持缽。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧袈梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白傘佛頂。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以傘爲印（畫之）勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出猶如燒鐵火炎也（謂赤炎光）最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鈎爲印（摧碎）火聚佛頂畫佛頂髻形（大士者號金剛也）會通大佛頂以金剛爲印也。阿毗發生佛頂也。揭多佛頂（是最勝尊義一切超以蓮爲印）無量音佛頂以珂貝（謂商佉也）色類應觀知（謂如前說）佛豪相用如意珠爲印。此名印漫荼羅。此印法等。灌頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印（謂空風指撚花。余指申之。撚花指向心前持也）若諸尊有印者。依文置之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中。取一爲漫荼羅主。即移釋迦在外。余皆可例解耳。更以次說淨居天印

　　經雲。淨境行者。謂以禅定爲味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。余叁指散舒叁奇杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頰）善手（謂手）施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。笑手（謂回思惟手當心前令叁指向上也）花手（以風空撚花。而申叁指。其叁指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空掌（謂側右手散指而在空中）彼畫法則。謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶插諸寶谷花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。當側申右手。其風指第叁節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿昙仙等皆次畫之。並在火院之中。火院即是叁角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者秘記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部等也。瞿昙仙（虛空中行欲有二渧汙下地生地甘蔗日炙生二子爲釋王者是）末建拏（坐禅蟻作對遍身恐損蟻複入定者是）竭伽仙（山名約處得名也）嚩私仙（即舊雲婆薮仙人者也）[央/瓦]竭羅私（是身汗液義也。此仙不從胎生從汗液而生故得名也）南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印（若印等此壇一角向身一角向外也或隨彼便安置）。王右邊畫死後。以鈴爲印。若畫形即持之。左邊畫黑暗後。以幢爲印此幢也（梵雲計都亦旗也）大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大自在子之後。作铄底印。此铄底也。大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也　那羅延作輪印。七母同用沒檗羅印。此是也。俱吠離耶。作在毗沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手狀持之（謂屈水地指于掌中散舒余叁指如笑手狀以持頂骨如持缽狀）七母等眷屬。謂鹫狐及婆棲鳥（似鵄少黃土色觜亦黃是鹯類也此鳥有秘身法也）此等並在風輪中。圍繞七母等（凡閻王部類皆在風輪中也）若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故。爾皆悉以爲莊嚴。泥哩底方當作大刀印。那羅延天作輪印（如上）俱摩羅作铄底印（大自在之子）難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。複有水形。俱在壇門邊也）商羯羅叁戟印。商羯羅後缽致印　月天作白瓶並有蓮。日天作車辂印在金輪中（即是正方壇也）社耶毗社耶作弓印（亦在金剛輪中也弓傍須有箭）風天作風幢印。妙音天作琵琶印。嚩噜龍作罥索印。如首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具如法中。謂彼類各自在真言別行法也。以上釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前（火出即是）作此中叁角。叁角中作青蓮花印。種子字也。誦之想遍其中。真言字于中安之（非但于中安之亦四邊安也）其叁角內傍界邊。周匝作少青蓮。以圍繞大青蓮華印也。所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之而識秘意也。如法取種子字而種子之。即是（安置此字作種子也）彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等觀之識秘意也。光網童子作鈎印（若作身持鈎也）寶冠童子（持寶爲印）無垢光童子（持未開青蓮華也）所說使者。此是文殊部所說使者。持誦者如所相應。而知彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。計設尼（大刀爲印）小計設尼（輸羅爲印）雜色使者（以杖爲印）地慧（以幢爲印）招召使者（以鈎爲印以上並如童女）諸奉教使者。普皆作小刀印（如經中及圖）此刀作鋸齒形。雲小刀非正翻。右如上所作。皆于方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。余菩薩爲第二重。八部爲第叁重。他效此。南方除蓋障菩薩。以如意珠爲印。亦作四方金剛輪。中又作叁角壇（即名火輪也）所說相當以如意寶也。盡大精進者種子。所謂如意寶。當于叁角中畫如意珠。眷屬圍繞也。以下菩薩。皆是應當以眷屬圍繞。當知彼印相今廣說眷屬也。此中眷屬者。于彼中當作印畫之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩（即嬌都也）其印金剛印。曰瓶（音越）中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發起手（謂舒手仰掌從下向上舉之）救意慧菩薩作悲手置心上（謂水空相撚當心余令申散也其撚指向心）大慈悲起菩薩作執花印（空風相撚如執花形余指申散而豎）悲念菩薩（屈火指向心前余指皆申散）知者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩作與願手（舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也）不思議具慧者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也）具不思議慧

　　右皆作方壇置蓮華上也（謂畫此手印等也）。此皆除蓋障眷屬。余義如文殊中說之。北方地藏菩薩印。于大因陀羅輪也。金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是歎也。于諸印中最爲勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印殷勤作之也。叁股金剛在于寶珠之上也。但于寶地之上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安于寶上是也（于一股中有五股形如前印也）寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）堅意菩薩作十字金剛（即羯磨金剛也）右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆于方輪中作寶地。地上置寶。寶上有印也

　　次西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如教。謂皆依教如法作也

　　虛空無垢菩薩。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作輪（即四技刀輪也）置輪亦自圍之也。在風壇中。虛空慧菩薩印。于風壇中置商佉（即半月壇也）清淨慧菩薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。于風輪中置商佉。商佉中插青蓮華。安慧菩薩印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此于大悲藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩爲主。置于中壇。余者各于第二院案方而列。第叁院置八部也。複次若是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。並依方位而列爲第二院。次應當知其第叁院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。即如是上說（更問）此說是定義也。此事更問審不

　　秘密漫荼羅品竟

　　入秘密漫荼羅品第十二

　　入秘密漫荼羅品者。謂諸佛身口意秘密之藏。唯執金剛秘密

　　爾時世尊複說入秘密壇法。秘密主乃能知之。故佛複告之也。然此執金剛。即是毗盧遮那之所化身。爲欲發明此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛與佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。佛入叁摩地已。從佛身中出字形印形本尊之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因緣開佛知見。如是作已複入如來之身。爾時空中出問…

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