《大毗盧遮那成佛經疏》十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁也。和合出利。令其一切有情。諸心喜悅耳道淨除。何以故殊異語故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流轉。此第七戒也。绮語。謂世間談話無利益事。如毗尼中說種種王論賊論治生入海女人治身等。或城邑國土是非評于世間事。以要言之。一切順世間法無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導于彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發辄爾說之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處其心不靜。而委有所說不入其心。因失道緣亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即于彼所作之處而爲說法。以彼方著所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異（謂異方便也謂異于前也）謂笑爲初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術談論。即是前所說種種世間有也。菩薩爲令彼歡喜。既得歡喜其善順悅。因匠其情方便化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡惡與道反。直爾舍置方便而急持之。反更驚拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應同彼聲聞無方便慧者。一向拘[屍@句]唯遮諸過。無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦令他出。故名離流轉也。如花嚴說善見女人即是也。爲欲引攝衆生故。生淫女家。于五百淫女而爲上首。妙麗絕倫具諸女德。六十四態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善攝人心。而此女人又無種不具。以是因緣趣之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因緣。令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情機隨緣開導令見欲之實性。即從此門而入佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能谛受其言。以是因緣所利無量。雖在非利之中。爲能成此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣之（菩提叁藏雲漫怛羅是密語也西方若二人別語更有異人來即相簡別或有人見彼別語雲勿往于他密語此名漫怛羅也）複次秘密主。菩薩應持不貪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應常作無著心。菩薩若有是心者彼于一切智無力。無力謂退息也。由斯法故。于一切智無力而住一邊。即不具足義也。又秘密主。菩薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。複次秘密主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無力彼一切智門一邊。亦秘密主。菩薩歡喜起如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我無之。以是因緣而生仚羨有所欲願貪著躁求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生于受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一切智者。即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心。令此萬德無缺之體支分不具。是故于一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種勝己之事。當自慶悅而作是念。我本立大誓願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮匮之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。以此悟心不複生著。即持戒之相也。如長阿含中說。過去俱流孫佛時。波羅奈國王名思利（或雲思益）以常思利益一切故以爲名也。時有五百大臣而白王言。今者國土極爲豐樂。人心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以事授之以習勞苦。則堪犯難庇衛王土也。時思益王仁甚慈忍而作是念。我雲何以非時之事而加于人乎。乖我本心無此理也。時群臣知王正意遂不複言。帝釋知之而作是念。此王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。因告鄰國王長手令其伐彼。此長手王所王。亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁思不及遠。今此王所爲過于仁愛。猶婦人耳。今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言。先以忠谏而不見納。今人不習武又無其備。難出不虞將若雲何。王即思惟而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我不與爭。則又于人無害。卿等勿憂也。尋即挺身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國。經曆多時購求思益王。而不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極爲匮乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處。給其食物溫問勞苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不悅。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益王即我是爾。今已失國故在于此。時婆羅門悶絕良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。而複邂逅豈非命耶。時王慰喻爾勿大憂。我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。必大見酬賜也。彼答言。我淨行者雲何殺人。甚不可也。王言若爾者。但以繩系我而往。于理無失。時彼即系至王門。爾時舊臣等見已。皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以爲來奪其國。及聞說始末心生愧伏。如是行菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。因告思益王。可複本位自在行施利安萬人。我當反于舊國。各複其所無相侵害。爾時二國交好無複怨敵之患。如是等本生經當廣說之。此即不貪因緣也。次不嗔戒。秘密主菩薩持不嗔戒。複次秘密主。菩薩應持不嗔戒。彼遍一切常當安忍。不著嗔喜其心平等。彼如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。謂功德在身名叁摩耶縛揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上本性是性得戒。下雲心者。謂從心所變現之法。于本性中常清淨故。是故菩薩應持不嗔戒。彼一切遍忍多。常喜嗔不著。平等等心。彼如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是故菩薩本性清淨心。是故。秘密主持不嗔戒。此第九也。嗔謂于一切衆生起于害心。不饒益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。而向輕于此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我先世無明因緣。生此有患之身。又無量世來常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而怨咎之。如是種種正觀。又念此身從緣而生。無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀于實相。而不生害彼之心。此是嗔忿之念。即是衆惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悅善寂慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等心無增減。而不生心造諸惡具。常行饒益利他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正觀實相。照了此心本性清淨故。如經說。過去南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不害于人。然以王國法故。出城校獵示現威武。雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令鄰國懷德畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳逐。絕山履險要令及之。以無害心故。既及。但鞭其角尋即舍放。何以故。欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。有母師子。見王形貌異人而生欲心。因來逼之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有若誕生當雲何也。王以手所持印留遺之言。若生子可系此置我門側。後既生兒。體貌類人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜逾城置王門側而去。明旦阍人見之尤生怪心。雲何似人而複少異。我當白王。白已。王默念之不以告人。因敕令爲己子。字曰師子善奴。王後厭于國政因使攝國。以本性故好食鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新死小兒。即以爲食進之雲雲。如賢愚經智度論說。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。後一時持死小兒。而臂钏在其人手上。見人見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知前後所失必是此人也。因彼首伏乃雲。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂而授彼位。雲何奪之。不從所請。群臣遂謀欲害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與彼而出羽獵。群臣谏言。獸王近在山中。或能爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等雲雲。如智論說。未報梵行者之意。與共約而放之。王言汝火未盡當必還到（以彼先焚薪待煙盡方燒人而食也）彼念以法何故。乃能不惜身命而來赴斯。因問之。彼即欲不殺行等如法廣說。彼雖猛惡而有慧性。聞即悟解得未曾有。念…

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