《大毗盧遮那成佛經疏》十八 ▪第3页

　　..續本經文上一頁言彼即我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所報必可說之。王言若求願者。我之本懷唯在不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出家。當知菩薩于如是怖畏之中。尚不生嗔而彼作利益之行。況余事耶。如是本生等經中當廣說之耳。第十邪見戒。複次秘密主。菩薩當舍離邪見住于正見。觀當來世而生怖畏。當無害是隨煩惱。問東答西問西雲東者也。撿問之。無曲無谄其心端直。于佛法僧其心決定。決定謂乃至歸命叁寶也。是故秘密主。邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切諸不善法之母。如悉昙字母能生諸字。邪見亦爾。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因緣。乃當不起邪見之心。複次秘密主。菩薩舍離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。端直佛法僧心性決定。是故秘密主邪見離。諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是不善諸法。是故秘密主。乃至戲笑觀看亦不起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見是不善之本。謂害此邪見而持于戒。故雲持邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不殺戒。乃雲持殺戒者。亦准此說也。邪見謂各各于其本法之中。即見理不正順于邪道者皆是也。此是害叁世善之根本。謂由過去行業。而有今世五陰依止之果。複由今世行業。而有未來果報。由先了此因緣法故。得入無常無我等門。從此無常無我之智。得入法空如實相。當知離此世間正因果。外別無正見正慧也。若謂無果無因。即壞叁寶四谛法。以壞叁寶四谛法故。無四沙門果等一切聖法及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果谛實之法也。谛者即是如來真實句。若謗此。即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支分。由此故能見障一切善。障一切善故名害也。次轉釋之。雲何無害。謂無曲也。曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉釋。雲何無曲。謂同于幻等。觀此心實相。從緣而生猶如于幻耳。以其達實故離於戲笑。離戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住于端直之心。于叁寶境界心常決定也。以入實相端直道故。即是于叁寶中。常得決定之性也。是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經說。若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。舉體即是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。猶如于母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。亦不生邪見。舉要言之。不生一念犯此邪見戒之心。況複多耶。如聲聞經中。戲笑語等不自犯于學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩薩有慧方便故。即能于諸見不動。而修叁十七品。即于邪相入于正相。何以故。以衆生無始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同其事業後奪彼權。如涅槃等說也。又如菩薩藏本生中說。乃往過去有城名波羅奈。王名梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼先舊地。當知世界中。數數還于舊地而得本名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生時。空中四方雲色青黃赤白。各隨一方彩絢彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而爲製名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是子生時有何瑞相。當依此製名。父以前事對之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。必通四韋陀典。流演法澤布于四方。因名爲慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以此童子宿殖德本久資慧性故。雖生異見之宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所習中未有出世之道。更有何法而爲增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所說。但可尊行。何能更求勝法耶。子複念言。今所學未竟雲何懈怠。必當更求勝慧。父言。我聞雪山之中有大仙人。于四韋陀外別有決擇深義。名計磔婆（此名問答隨心也）即以此教故。號此仙爲計磔婆仙。我今當往問彼。父言。此仙所住崄絕非人迹所至。雲何能至耶。時子去心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容貌奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙歎言。此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童子所雲出世道者。我親從梵王聞之。有大仙當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志報師之法。須鹿皮之衣以黃爲梵綖及五百金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示威德受灌頂位。廣施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何文據。研核苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂法非真道也。王可于一日中。于四城門辦具一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直而去。中路至寶定城（此城近揵馱羅界也）王名軍勝（以軍戰必勝故立名也）以然燈佛初出于世。嚴飾城邑方欲迎之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他緣乎（時童子名遠布所在厚接敬之故自疑也）城中人報雲。有佛出世名曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。今此名號出過已典。將非大仙所說者耶。因用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切人無有可買之物。時有女人以先福。與童子久遠因緣故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩薩道。我甯不買此花。尋欲置去。女言我要世世助成真道終不相礙雲雲。如經律說也。及持花至佛所散以供養。于空中爲蓋隨佛入城。童子得未曾有。佛爲說法深得法利。又于道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度擲去之而告言。童子汝所行真道。一切世間汝最爲上。雲何自棄真道。學沙門邪道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及發以掩之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授其記。當于爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無量百千天人衆。以此大士因緣。皆舍邪見而入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入于邪道。盡彼宗旨方便回心故。能引彼無量同類。故名慧方便具足也。當更撿經具說之。爾時執金剛秘密主。白佛言。世尊願世尊說彼十善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷多羅即不更生名極斷。此說戒功力也。雲何菩薩王位自在處于宮殿。父母親戚圍繞。受天妙樂而不生過。如是說已。佛告執金剛秘密主言。善哉善哉秘密主。應當谛聽極善作意。吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧。秘密主。應知彼二種菩薩。雲何爲二。所謂在家出家。秘密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種種方便道。隨彼時方自在攝受（隨方時自在作之如示邪見治大邪等）求一切智。所謂具足方便。示現舞伎天祠主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒。應善修學。應具信心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無爲戒蘊。學者思學。故得也。已說十戒相竟。金剛手白佛。願說十善業道戒極根斷。雲何菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善也。問意言。雲何處世法中而不爲所汙耶。然菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令不害其善也。佛歎已令谛聽。即說言。菩薩調伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆生置于一切智也。不同彼無方便之五戒。但自拘[屍@句]志求自護也。以觀利益攝一切故。入種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒。謂不殺盜淫妄邪見。于此五中以方便持之。其余一切無礙。務令引入佛道而已。以此五戒爲首。而能成一切智地如來之位。故雲得無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處也。此本性萬德皆具足戒。即是無爲戒也。更重釋之（與前不異講後重敘以前未明也…

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