《大毗盧遮那成佛經疏》十九 ▪第5页

　　..續本經文上一頁益也。次于一身中示叁身。謂佛法僧也。即是一體叁寶。當知皆是從一身之中起也。此中叁叁昧耶。皆相承次因前生後也。次承上複有所生。謂示說叁乘廣作佛事導引衆生。所作辦已入于涅槃。于涅槃之後。複成就無量衆生也。謂一類衆生。佛在時未能發心。因佛滅度或于像法之中。乃成就者皆是也。秘密主觀彼叁叁昧耶。知諸真言門。秘密主。觀彼解了叁叁昧耶。諸真言門修菩提行諸菩薩。于真言法則而作成就。彼不著一切妄執。無能爲障礙者。對此有異名爲除不欲懈怠無利談話。不能生信心積集資財。複應不作二事。謂飲諸酒及臥床上。行修行菩薩。真言法則持誦。彼不著一切妄執。住無爲障者。經文也。佛告金剛手。觀上來所說。皆由住叁叁昧耶。由住此叁昧耶如法持誦。心心不間。所謂不著一切妄執也。由妄執故諸障得生。若住此叁平等者。即不著一一妄執。即此叁平等者即是菩提。諸障何由得生耶。此即是離一切障之大宗也。複有余障生之由。謂不欲。即于此真言行中以有障故。頓爾無由樂欲爾也。或由不欲心生故。障得入之也。不欲即是不願求等。懈怠（以不勤進故。如鑽火未熱數息即障入之也）又無益談論。于真言行不念誦不勤修行。以此虛度時日亦爾。障得其便也。不信。由不信故障得便也。又廣聚資財。以求時忿動守護勤勞。失時受苦。以如是等種種因緣。令行者爲障所得便也。以上皆是障生之緣。複有二種。謂不得飲酒。酒是生障之緣。此第一也。以飲酒故。諸不善得生。又不臥床上。此第二也。以安寢床上。生種種欲心放逸之想。故不得也。當敷草藉。西方持誦者多用吉祥茅爲籍也。此有多利益。一者以如來成道時所坐故。一切世間以爲吉祥故。持誦者藉之障不生也。又諸毒蟲等。若敷此者皆不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利。觸身便破。如兩刃形也。行人持誦余暇。而休息時寢此草藉。若放逸自縱即爲傷。故不得縱慢也。又佛所以自藉此草者。除世間憍慢心。故爲太子時種種放逸。坐臥寶床寶幾承足等。若出家猶習之。即與本在家無異。以此能舍如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。亦效除慢心入正法。佛尚如此何況我等耶。觀如是功德故修行

　　次明如來品第二十六

　　爾時執金剛秘密主。白世尊言。雲何爲如來。雲何人中尊。雲何爲菩薩雲何說名佛。導師大牟尼。願斷我等疑。菩薩大名稱。棄舍疑慮心。當修行大乘。行王無有上。次品。金剛手又白佛。雲何如來。雲何人中尊。菩薩雲何。爾時毗盧遮那世尊。觀察諸大衆會。告執金剛秘密主言。善哉善哉金剛手。汝能問吾如是義。汝當谛聽極善作意。吾今演說摩诃衍道。菩提虛空相。離一切分別。樂求彼菩提。名菩提薩埵。成就十地等。自在善通達。諸法空如幻。知此一切皆同也。謂知此一切皆同也。知諸世間之所趣。故說爲佛陀。法如虛空相。無二唯一相。正覺十力具。是名叁菩提。唯慧害者。唯作以亦得。謂以慧害煩惱也。自性無言說。自證之智慧。故說爲如來。雲何覺此我疑。導師除。大牟尼疑慮棄舍。菩薩大名稱。當行大乘。行王無有上。以上問也。意言。佛上來說法已。處處雲佛或菩薩。然我雖聞此。猶未蒙決擇名義之相。以何義故。得菩薩名得佛名。得如來名得人中尊名。爲自從父母所生便有此號。爲德成行滿方得此號耶。大乘行王無有上。是歎佛德方問也。佛次又歎善哉。乃至敕其谛聽方答也。大乘道虛空菩提。一切分別離。若彼菩提樂求菩薩名。此答菩薩名也。虛空無有相。菩提亦如是。猶如虛空無相無分別。又虛空無相而衆德所依。萬像依之而立。菩提亦如是。畢竟無相無分別。而具一切功德也。于如實相欲求證達。是名菩提也。次釋佛義。十地得成。自在善通達。知法空如幻。此一切同趣行。知一切世間于佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達。于一一地中。皆善通達而得自在。了知諸法同于空幻。又知衆生深心所行各各趣向。以有斯德故。一切世間號之爲佛。佛之名字因斯而起也。虛空相法。無二唯一相。十力佛是名正覺號。亦釋佛義也。前但雲知法空如幻。今雲虛空之法一相無相。即以此中了達故。以十力遍知一切法。無所不知。如菩薩藏經中說十力甚廣也。此菩提如虛空無二相。于一相中心無所住。以此故得佛十力。由正住此十力。名正等覺也。佛與正覺。名號殊而體一也。善調身口意。攝伏自在故。能降諸魔。非但降于外魔。內障亦遍降伏之。世出世中以爲尊。故複號人中尊。此義經中阙文不釋。余文如是解也。慧害唯無言說自性。自證智。說此是如來。此答如來名也。此慧能害無明。故雲慧害。雖不雲無明。然所害者即是無明。其義自顯也。此自證境界。出過語言道。以知自證非可宣說而授與人。住如斯智故。得如來名也。又如佛之理自然而證知。名爲如來。又如諸佛所行之道。自然證處我亦如是而去。故名如去也。大本中具答此。各有百余偈。傳法者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也

　　次護摩品第二十七

　　外典淨行圍陀論中。有火祠之法。然大乘真言門亦有火法。所以爾者。爲攝伏一類故。以言韋陀事而攝伏之。然其義趣。猶如天地不可相並。今欲分其邪正之相。令行者無複余疑故。傳法人。于此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故。自說本生作梵王時。演外韋陀之法。令彼邪宗心伏。然後說此真言門正行也。複次秘密主。往昔一時我爲菩薩。住于梵天行菩薩行。即是梵住此梵天也。時梵天問之。大梵欲知火有幾種。時我如是說言。謂對彼作如是說也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時。示作梵王。爾時有諸梵行學者。而來問我。火祠之法有幾種火。我具說之。今成正覺。乃證前說爲非今說爲正。是故行者。當從今正行之火法。不宜用先虛妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法。皆是韋陀典中所明也。先說火神之本。最初是大梵王。以彼有如是計一切皆從我生。有如是我慢故。又計自說常故。得我慢名及自然之號。即大梵王也。次梵天子即是梵王。意念欲有衆生而彼應念而生。梵王。以爲己所生子者。此是彼天火初也。自然生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是世間火名也。從此已下次第相生。皆是彼法中火神。但供養而無用處也。梵飯子（是火天名即梵子之子也）畢怛羅（又其子）吠稅婆囊啰（又其子）诃嚩奴（又子）合毗嚩诃囊（又子）簸說叁鼻都（又子）阿闼末拏（又子者也）缽體多（又子）補色迦路陶（又子）以上皆供養者也。置胎時用者（是淨行者初娶婦置胎時。忙路多火用也。用此火神名而加之也。火名在經中此不出也下同）欲後澡浴時者（彼受胎六月。夫爲其浴。仍結發爲相。以此火神名真言也。縛诃忙囊火）浴妻之時用。[口*夢]檗盧火（生子之後者。生子七日後。浴妻。又母解發用此火神也。缽伽補火也）立名時者（其子既生。請仙人作法立名之時用也。簸體無火）食時用此火者（謂子能吃食時。父母先以此火神咒。加持蘇等然後啖之。韋陀一一有方用也。戎脂火）爲子作發時（謂子漸長剃胎毛發時。留朱荼之發。用此火神也。刹毗火）受禁戒時（是童子漸長與持本族戒時也。有文阇草似此間佛箭竹。治之作繩。叁股線系身絡背持曲杖即古之叁岐杖也。叁谟婆嚩火）軍持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二年常乞食。持赤銅缽乞食。作是言。有施者住。少時不得即去。歸至火爐分食爲叁分。自浴已取一。分食供養火。取灰印叁處。參父母師已。以一分食。與其隨彼食與不食任意也。然後自食一分。于十二年中勤苦學韋陀法。十二年滿方出梵種。謂娶妻也。禁滿施牛時。謂戒滿十二年已。謂報師恩。以物報償。並[牛*孛]牛及犢子施師。師受已。又令彼婚。故說娶妻因緣。告言。過去劫初索裏耶火大梵王。下世間作牛形而行淫欲。因生種類。由此有婆羅門種。今此母牛子。即是其遺體。爾宜劾之繼存梵種。乃至廣說。爾時用此火加護彼。皆火神名也。童子婚時。然彼婚法。娶妻時誦火神梵天本咒。大意言。梵天本意雲雲。乃行牛行也（用瑜赭迦火）造作時者。即以下供養等諸業。初受此法時。火神名別。以後造作。又隨事別有火神咒等也。用邬波那迦火。供養天神者。然彼法供養時。取銅作椀有柄。即華菓葉及是等諸食滿盛之。其法雲。一切天神皆共供養也。用簸嚩句火。謂如家中井竈門戶堂屋類。一一皆遍。每處持一攝食與之。而誦其神神咒。乃至戶門施竟。余食置屋上。以與先祖等及餓鬼也。次造房。用梵火（造立房等亦須也）缽羅羅梵火也。以法加之使成淨法。不然不淨也。行惠施時。即施其本類也。此淨行者。不與叁性語。物亦不與之。但于自類而行施也。施時稱此火神名。以咒加之。本意雲也扇都火。爲此物從梵天得。今還施梵天。汝亦施梵天也下句亦雲莎诃

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《大毗盧遮那成佛經疏》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【1】個分章。