《請觀音經疏闡義鈔》叁 ▪第3页

　　宋錢唐沙門釋智圓述

　　..續本經文上一頁拔與釋而不釋陀羅尼印者。以印是中道之體。必定吉祥即中道與拔之用耳。消滅拔苦義者。師子吼時百獸皆死。如智慧照時衆苦鹹滅。故大下明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神咒。智鑒無昧名明咒。獨絕無倫名無等等咒。大品以此咒名通歎顯密咒。秖是願者。此釋大品咒義也。願衆生。如立者。立應作佛。字之誤也。譬如下。詩雲。螟蛉有子果裸負之。教誨爾子式谷似之。箋雲。式用也。谷善也。今有教誨萬民用善道者。亦似果裸故今以果裸喻佛。螟蛉喻衆生。螟蛉桑蟲也。果裸細腰蜂也。俗呼爲蠮螉。諸經皆是咒者。咒既訓願。是故不獨密語名咒。諸大乘經顯說皆名咒也。以無非佛願衆生如佛故。又可偏小之說亦名爲咒。故法華雲。雖說種種道。其實爲佛乘。則偏圓顯密鹹是咒也。遮即調伏義。破即消滅義。故雲滅空滅有即是消滅者。上文伏空伏有。下應雲即是調伏無者。阙文也。除伏平伏等意者。等取消除消滅二也。應雲滅之亦有消滅除滅也。即以斷不斷對之。玄義已詳。故注雲雲。亦是禁咒。咒誓者謂叁德。囚禁叁障如世禁蛇。誓者製也。製叁障令不起。故亦是咒術。術法者。解上咒術。秖是破叁障之法耳。盡與下謂上願禁誓術四義。皆與一人斷障相應也。密能消伏者。咒是密語。約前四義各具消伏。實相印者。叁蒼雲。印信也。檢也。大論雲。大乘經用一實相印。生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異故。苦盡下以前消滅調伏二義。對釋經文也。乃至有見者。略叁途惡業故。雲乃至。從乃至字至廣遠。凡五十八字。當在釋第二番咒雲雲字下。爛脫在此。第叁正說咒。經救護衆生神咒者。無緣大悲普令離苦。故名救護。言神咒者。新翻並雲真言。謂皆是如來難思秘密真實之言也。然衆經所說功用不同。或專用治病。或專用護法。或專用滅罪。今經四咒則通治病滅罪護法也。如般若大明咒無上明咒無等等咒。則非治非滅非護也。通則兼具衆德。別則各順經文。古來諸師解義不同。今意會之。不出四悉。一雲。咒者是鬼神王名。稱其王名。部落敬主不敢爲非。此世界明咒義也。或雲。咒者如軍中密號唱號相應無所诃問。若不相應即執治罪。此爲人義也。或雲。咒者密默治惡惡自休息。譬如微賤奔逃彼國。訛稱王子因以公主妻之。而多嗔難事。有一明人從其國來。主往說之。其人語主。若當嗔時應說偈雲。無親遊他國。欺诳一切人。粗食是常食。何勞複作嗔。說是偈時。默然嗔歇。後不複嗔。主及余人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡余無識者。即對治義也。或雲。咒是諸佛密語。如王索先陀婆一名。而具鹽水器馬之四。實一切群下無有能識。唯有智臣。乃能知之。咒亦如是。秖是一法遍有諸力。病愈罪除善生道合。即第一義也。有此四義。故存本音譯人不翻。意在于此。于五不翻中即秘密不翻也。于四例中即翻字不翻音也。縱翻華言義亦莫曉。例如典語召物。物實不知。而庸俗不知聖地密言。凡豈能解。然此叁咒或作鬼神名號。注解者。蓋後代之妄作也。況疏解此咒。密談叁德。若唯鬼號減謗何深。世行大悲咒而有注釋者。亦同此例。又此叁咒或改言音。或易文字而言傳之。于梵僧正之。于梵學者非也。且難提所授之音。傥與中天有異。斯亦五天方土不同。如摩诃摩谥身毒賢豆之例。今既改其神咒。亦合別譯經文。以梵本不同故也。陳隋之世智璪諸師多行此法誦咒。唯依現文而征感尤多。具彰僧傳。識者詳之。今以古經咒詞。錄在記文。庶無墜也

　　哆耶咃（醜加切）　嗚呼膩　模呼膩　鬥婆膩耽婆膩　安茶詈　般茶詈　首埤帝（埤避私切）般般茶　啰啰婆斯膩　哆侄咃　伊梨寐梨　鞮首梨（鞮音低）　迦婆梨　佉鞮端耆　旃陀梨　摩蹬蓍（蹬音鄧）　勒叉勒叉　薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑诃　多茶咃　伽帝伽帝膩伽帝修留毗修留毗　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤娑诃（一百一字）

　　經雲怖畏乃至疾病。當約十種行人消之。此報身者即報得之身。謂受苦報人也。無明之病者無明應作五根。字之誤也。眼赤耳膿即五根病也。乃至圓教者中略。緣覺及叁菩薩。故雲乃至本是法性至之病者。即同前文。無染而染理性之毒也。即病除與法性等者。達無明即法性故。此即染而無染。是消伏義也。前分行理。此兼前二。非是自請者。佛居至極毒害已盡故。既雲覆護一切重請觀世音。即知是爲他護法也。若作淨語可施于下者。即受下之朝請也。如天下引證也。漢製諸侯春朝天子曰朝。秋朝曰請。故漢官儀有朝請大夫。則佛如天子。觀音如百官。請百官即朝百官也。臣赴君曰朝。以觀音之法臣。朝釋迦之法王。故雲請觀音也。又經下示經題亦通。淨音可施凡下者。凡下即月蓋及舍離人。朝于觀音也。若准前喻。則天子喻觀音。百官喻凡下。前是佛受觀音之朝。故單言下。今是觀音受衆生之朝。故言凡下。請語重者。咨尊曰請。依字音也。隨意消息者。正約經中重請之言也。若作咨尊義。即佛爲衆生請于觀音也。若作淨音。即佛重受觀音之朝。證彼說咒也。如如大覺即法身之佛也。以依此理說咒。故第二咒

　　哆侄咃（哆都我切）陀呼膩　模呼膩　鬥婆膩　耽婆膩　阿婆熙　模呼脂　分茶梨　般茶梨（般補槃切）　輸鞞帝（鞞部迷切）般茶啰　婆私膩　休樓休樓　分茶梨　兜樓兜樓　般茶梨　周樓周樓　膩般茶梨　豆富豆富　般茶啰　婆私膩　矧墀（矧詩引切）跈墀（跈徐殄切）膩跈墀　薩婆阿婆耶羯多　薩婆[口*恒]婆（[口*恒]其柯切）娑陀伽　阿婆耶　卑離陀　閉殿娑诃（凡九十九字）

　　各各有怖畏者。乃至第十行人。有下地可舍。即是怖義。經雲毒害。准怖可知。金光至之難者。有二義。一約生身得忍有超登十地者。生身既在故有此難。二約法身菩薩。住變易土則以無明爲虎狼等。此中十人者。十應作二。字之誤也。前八的有事中虎狼但變易二人無也。煩惱法爲虎狼者。此亦約行毒害也。梵行者。梵是西語具雲梵摩。此翻清淨。葛洪字苑雲。梵潔也。取其義耳。性戒者。謂不殺等十。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛製。方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若受佛製戒之後。犯于殺等則更加違製之罪也。故雲。受與不受俱是罪。草木戒者。此一向是遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐謂無慈心。息彼世機佛乃製戒。故比丘受已犯之。得違製之罪。俗衆不受犯之無性罪。故雲不受犯不得罪。經雲。糞穢即十惡也。設有下解設有業障也。假設者。業障本空妄想故有。故知業障是假設也。但設者。業種至多。但有一法屬業障攝。皆爲神咒所破也性淨下解假設義也。性淨等者。無染而染故曰本無今起也。皆是虛假者。迷理起業業不離理。業體本無而言業者。虛假施設耳。實來破虛者。實即叁德。密教虛即惡業。今禀教達理了業唯心。染即無染。心體本虛業相無寄。故雲。皆使清淨。但設下以設訓但。對前成異。若論業體意不殊前。大品雲。設有一法等者。涅槃之外實更無法。欲遍蕩相著故。假設過言過尚如幻。況不過耶。條然言無者。以一切空寂故。如十九界等者。等取十叁入六陰也。以界但十八入唯十二。言九言叁喻畢竟無浮虛之樂者。合雲浮虛之業。樂字蓋誤也。與大品等者。今經設有業障與大品設有一法。俱是假設之設。即語同也。複爲異即意別也。彼明泯蕩相著。則一切皆空。此明從理立事則有浮虛之業。以此段咒正破業障。故見佛叁昧爲種者。外見形像由內修觀佛叁昧也。地獄下約十法界所見不同。乃至人中所見者中略鬼畜修羅。故雲乃至。通別等菩薩者。等取藏圓也。所見各異者。即見佛形像不同也。如叁惡道習見佛。如黑象腳等叁尺之身。又如提謂等以人天位見佛爲樹神等。准此六道衆生。並見佛不同。皆非出世相。若六道中有出世機。則見佛四種不同。即是四聖法界也。故大論十一引密迹經雲。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。或見丈六。或一裏（藏）或見十裏乃至百億（通）或見無量無邊（別）滿虛空中（圓）天人所見既乃不同。四趣亦爾。此約多分亦有爲圓機而感劣身。如法華應以地獄身而爲說法等。凡約十種行人者。即受苦報人非但人中重病。意亦收于四趣。故向雲地獄人念佛等叁昧。觀法亦異者。即四教不同。五方便人者。外凡合一。內凡開四。謂暖頂忍世第一也。思惟尚在者。是有心病也。二果欲界殘思叁果色思並是心病。略而不論。故雲乃至。身病尚在者。如身子患熱。畢陵伽患眼痛。習氣不亡者。如畢陵伽有慢。身子有嗔。緣覺侵習未深心病還在。故雲亦爾。六度同凡夫。通教十地准四果可知。故雲亦爾。不言別圓內外凡者。文略也。生變易者。變易之言該于二土。今雲就無作四谛者。且約生實報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵沙。須學無量四谛也。五分下明身病。無明下明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕。望下爲深優輕。望上爲淺劣重。乃至等覺一生在。皆有二病也。故經下示妙覺無病也。等覺一品猶是無常。妙覺究竟故五並常方無兩病。外內火即仁王經七火也。一鬼火。二龍火。叁霹雳火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出。今雲內火即人火也。外火即余六也。又內火即病也。病侵于身如火燒物。又是身內火大不調故爲病也。故經雲。節節疼痛稱名誦咒。即得除愈也。病差曰愈。事解如文者。若約事證。如東晉謝敷南齊陸果作觀音應驗傳所明也。故言燒身者。身喻見谛也。雨雨者。上雨字去聲。雨猶降也。即是信行人者。禀教修觀斷見惑。故是思惟惑等者。思不障理其實附理。如須下示附理相故。言內火者。以內火在身如思惑附理也。處處九品者。叁界九地各九品。共八十一品思惑也。前一下約法行。例龍雨也。經明外火。即雲龍王降雨。內火但雲除愈。今大師依義立名。身病既得名火病愈。即是降雨義也。既以內火表思惑。即以龍王表心王。心靈自在如彼龍故。無漏心王者。即指叁向叁果所觀無漏之心也。發得禅…

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