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《菩薩戒義疏》

「律疏部·論疏部」經文1811卷40頁碼:P0563
隋 智顗說.灌頂記

  《菩薩戒義疏》下 ▪第2页

  

  ..續本經文上一頁故輕。此正製向無戒者說。應得重。若重罪作重名說是事當義。作輕名說是論則失當義。但今心重事重。悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故。若作書遣使。一雲同重。二雲罪輕。然犯七逆十重前人失戒。失戒後說但犯輕垢。五向人說。謂上中二境無菩薩戒。向說犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀損不過深。文雲。菩薩聞外道二乘說佛法過。應慈悲教化。而反自說即是向彼人說損辱爲甚。六前人信解己所說口業事遂。據此時結罪。結罪多少。一雲隨人。二雲隨口業。第七自贊毀他戒。自贊者自稱己功德。毀他者譏他過惡。備二事故重。菩薩與直于他。引曲向己。何容舉我毀他。故得罪。七衆同犯。大小乘俱製。但菩薩利安爲本。故贊毀罪重。聲聞不兼物。毀他犯第叁篇。自贊犯第七聚。文句同前。此二戒備五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁贊毀心。四說贊毀具。五前人領解。一是衆生者。一雲毀上中二境犯重。毀下犯輕。二雲上中二境有菩薩戒者方重。惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕。惱妨淺故。二衆生想。有當有疑有僻。大意同上。叁贊毀心謂揚我抑他欲令彼惱。若折伏非犯。自非心正是業主。教他兩解。一雲同重。二雲罪輕。四說贊毀具者。此經漫雲他人受毀辱。依律部有八事雲雲。五前人領解者。彼人解贊毀之言。隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒製向他說彼過。止八事中犯事。以向無戒人故重。第八悭惜加毀戒。悭惜是愛吝之名。加毀是身口加辱。前人求財請法悭吝不與。複加毀辱頓乖化道。故得罪。此戒七衆同犯。大小不全共。菩薩不揀親疎求者皆施。不與加辱皆犯。以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法。犯第七聚。不與財不製。尼家二歲內不與財法。犯第叁篇。二歲外不與犯第七聚。加毀隨事各結。不合爲重。此戒備五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁悭毀心。四示悭相。五前人領解。一是衆生者。謂上中二境犯重下境輕。二衆生想如前。叁悭毀心。謂惡嗔吝惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得財。宜見诃辱皆不犯。自悭自毀正是業主。犯輕垢以前人教不犯我故。四示悭相者。或隱避不與財法。或言都無。或手杖驅斥。或惡言加罵等。皆名示相。或自身示作。或使人打罵皆重。若彼遣使求財請法。對使人悭。惜。或惡言呵罵皆應不重。既非對面損惱彼輕故。決定毗尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩行四施。一紙二墨叁筆四法。得忍菩薩行叁施。一王位二妻子叁頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施。都杜絕故犯也。五前人領解。知吝惜之相領納打罵之言。隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。第九嗔心不受悔戒。不受悔謝乖接他之道。故得罪。此戒七衆同犯。大小乘不全同。菩薩本接取衆生。嗔隔犯重。聲聞自利犯第七聚。二文句同前。此戒具五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁隔嗔心。四示不受相。五前人領解。一是衆生者。上中境重下境輕也。二衆生想。有當有疑有僻等同上。叁隔嗔心者。不欲和解犯重。知彼未堪受悔不犯。四示不受相。或關閉斷隔發口不受。五前人領解。知彼不受。身口加逼之苦。隨身口業多少結重。第十謗叁寶戒。亦雲謗菩薩法。或雲邪見邪說戒。謗是乖背之名。絓是解不稱理言不審實。異解說者皆名爲謗也。乖己宗故得罪。七衆同犯。大小俱製。大士以化人爲任。令邪說斷正故犯重。聲聞異此。叁谏不止犯第叁篇。文句同前。此戒備五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁欲說心。四正吐說。五前人領解。一是衆生。謂上中二境。若菩薩若聲聞若外道。向說犯重。二衆生想。有當有疑有僻如上。叁欲說心者。運意作欲向說之意。四正說者。發言向他自對他說。若令他傳說悉重。五前人領解納受邪言。隨語語結重。若作邪說經者欲令人解。隨彼披覽發解者。隨語語重。邪見推畫條緒乃多。略有四種。一上邪見二中叁下四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂叁寶不及外道。有兩相。一法相異。謂叁寶不如此是痤陋之心計成失戒。二非法相。知叁寶爲勝口說不如。既不見歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所製。下品邪翻不言叁寶不及外道。但于中棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明。雜邪見有四種。一偏執二雜信叁系念小乘四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者計雲。唯有大乘都無小乘非佛所說。此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者。于方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及叁寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神或勸他。悉犯輕垢。叁系信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺叁五家釋。此應非罪。是我智力不及非作意強撥也。複有知義輕辄解。複有知他爲是強欲立異。皆邪畫之流。所犯輕垢。善學十重第叁段總結有叁章。前舉所持法。二誡勸。叁指後說。此叁中各二段。初二者。一舉人。謂善學諸人是歎美之辭。二舉法。菩薩波羅提木叉。此言保解脫解脫是果戒是因。因中說果也。應當下第二誡勸犯持亦二。初勸學持。二別舉得失。若有下第一舉得失。汝等下第二勸學持也。八萬下第叁總指後說。懸指大本後分。八萬威儀品當說。四十八輕類前叁段。第一不敬師友戒。傲不可長妨于進善。故製。七衆同犯大小乘俱製。自下諸戒皆有叁章。一標人謂若佛子。二序事謂中間所列。叁結罪名謂輕垢。就序事中或差降不同叁階。一勸受二明應叁明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣。凡舉位人爲勸。恐在憍奢縱誕不修戒行故偏勸。王雖秉法行故有罪有福如聖所說。若受得戒非人防護福善增多。此階叁別。一舉所勸人。二正勸令受。叁明受利。下悅鬼神上匡佛法。有人言此文屬總勸受戒。若是總勸何簡高下。偏勸王官者製令恭敬。恐王憍奢故舉爲言先也。既得已下第二明應。應行敬事也。亦有叁別。一序已得戒善。二應生孝敬叁出所敬之境而菩薩下第叁不應生慢。前明應應行謙卑敬讓師友。自下諸戒皆有此意。第二飲酒戒。酒開放逸門故製。七衆同犯大小俱製。唯咽咽輕垢。序事叁階。一明過失。二製不應。叁舉非結過。過酒器與人二解。一雲執杯酒器令相勸。二雲止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾況自飲乎。所以結戒。有五五百。一五百在醎糟地獄。二五百在沸屎。叁五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故生癡熟蟲中也。不得教此第二製不應。教人及非人並自飲皆製。若故下第叁段舉非結過。自作教他悉同輕垢。必重病宣藥。及不爲過患悉許也。未曾有經未利飲酒此見機爲益。不同恒例。第叁食肉戒。斷大慈心。大士懷慈爲本一切悉斷。聲聞漸教。初開叁種淨肉等。後亦皆斷。文雲當知斷現肉義。大經四相品。廣明叁種九種十種也。序事叁階。一明過失。二製不應。叁舉非結過。若有重病飲藥能治准律得啖。或應不製。第四食五辛戒。葷臭妨法故製。七衆大小如前。菩薩小重發色故也。序事叁階。一明單辛不應食。二明雜飲食亦不應。叁舉非結過。舊雲五辛謂蒜蔥興蕖韭薤。此文止蘭蔥足以爲五。兼名苑分別五辛。大蒜是葫[廿/公/ㄆ]。茖蔥是薤。慈蔥是蔥。蘭蔥是小蒜。興蕖是蒠蒺。生熟皆臭悉斷。經雲五辛能葷悉不食之。必有重病餌藥不斷。如身子行法菩薩亦應不製。第五不教悔罪戒。以明惡長過故製。出家二衆全犯。余叁衆及在家。雖未有僧事利養見過不令悔亦犯輕垢。大小同製。序事叁階。一出犯事二明應叁明不應。犯事者謂犯八戒五戒十戒。大小乘皆有。小乘八戒即齋法。大乘八戒謂地持八重。小乘五戒清信士女。優婆塞經所明。小乘五逆大乘七逆。七逆如下文。應教悔。第二明應。凡大小乘人犯上諸罪必有叁根。應須舉處教悔。而菩薩下叁明不應。不應有叁句。一不應同住。二不應同利。叁不應同法。凡上來所製若一往見犯不舉是一罪。是不可同住者。複默與同住便加一罪。不可同利養者。複差與施利複加一罪。第六不供給請法戒。喪染資神之益故製。七衆同犯大小乘不全共。大士見有解者常應供給啓請。以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法應供給。五歲內及未解五法法應啓請。不者犯第七聚。序事中第一序大乘師來。言大乘同見同行簡小乘。第二明應。應二事。所謂應供給請法。言叁兩金極勢之語。若有咨請當應舍叁兩金。如雪山一偈爲此殒軀。況小供給。叁時者中前中後初夜請益。第七懈怠不聽法戒。製意與前同。序事叁段。一有講法處二應叁不應。言毗尼經律者。大乘毗尼經律非叁藏中毗尼也。大乘經有滅惡義故稱毗尼。傍人已請在彼講說法應往聽。而懈怠不去日日輕垢。地持有講法處不聽不往嗔慢心得罪。優婆塞經相去一由旬不限。第八背大向小戒。直製猶預未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝計成失戒。若心邪畫未成犯輕垢。同此戒製。今舉背大向小爲語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說則有兩種。若法相說戒善已謝正犯性罪。若非法相說犯第十重。而受持二乘者是欲受。外道惡見兩解。一雲二乘望大乘悉是外道。二雲若背大乘欲受六師法。計未成是邪見方便犯輕垢。此戒製。第九不看病戒。乖慈故製。七衆同犯大小乘不全共。大士一切應看。聲聞止在師友同活共房及僧尼。此外不製。以其本不兼物故。序事叁重。一舉病人是勝福田二應。言供養病人如佛極敬爲語。此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗。以此心明好故與佛一等。菩薩見一切病人隨力所能皆應看視。文中舉父母師弟子。從近而始也。末雲城邑曠野。凡是病皆救即知通一切也。若嗔心舍置隨人結輕垢。若力不及起慈念心不犯。其細碎如律部也。第十畜殺具戒。以傷慈故製。七衆同犯大小俱製。序事叁重。一不應畜二引泥叁舉非結過。父母之仇尚不思報。…

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