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《菩薩戒義疏》

「律疏部·論疏部」經文1811卷40頁碼:P0563
隋 智顗說.灌頂記

  《菩薩戒義疏》下 ▪第4页

  

  ..續本經文上一頁第叁總結也。第叁十一不行救贖戒。見有賣佛菩薩形像不救贖。損辱之甚非大士行。應隨力救贖不者犯罪故製。七衆同大小不全共。菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚。經像不見製。序事有叁。先能賣之人謂劫賊。所賣即佛菩薩形像。此有父母有大慈故。而菩薩下第叁正應救贖也。第叁十二損害衆生戒。此有六事遠防損害乖慈故製。七衆同犯大小乘俱製。序事凡列六事。一販賣殺具。二畜輕秤小鬥丈尺短者亦從此例。叁因官形勢求覓錢財。四害心系縛。五破壞成功。六畜養貓狸。此等六物皆有損害。不應畜損傷之事也。第叁十叁邪業覺觀戒。凡所運爲皆非正業。思想覺觀有亂真道故製。大小同犯七衆不全同。序事叁階。前標不應。惡心揀去見機。二列事。叁總結。列事大列成五。第一兩事不同觀看道俗同製。第二若爲自娛道俗同不得作不得聽。若供養叁寶道俗同開。第叁八事不得雜戲。第四六事不得蔔筮爲利。此道俗等俱製也。第五使命。第叁十四暫念小乘戒。乖本所習故製。七衆同犯大小不共。以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒。計成失戒在第十重戒中說。此戒所製不欲背大正言小乘易行。且欲斷結然後化生。序事有兩。一應。應念。大乘略舉叁事。一護大乘戒凡舉兩譬。一金剛取堅義。浮囊如大經。草系出因緣經。二生大乘信。叁發大乘心。若起下二不應。不應一念起自度之想。外道者指二乘爲外道。若權入此道爲化非所製也。第叁十五不發願戒。菩薩常應願求勝事。緣心善境將來因此克遂。若不發願求善之心難遂故製。七衆同大小異所習不同故。序事叁重。一出願體。二應叁不應。一願體有十事。一願孝父母師僧。二願得好師。叁願得勝友同學。四願教我大乘經律。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修行。十願堅持佛戒。甯舍下第二應。應發此心。若一切下第叁不應。不應不發此心。第叁十六不發誓戒。誓是必固之心願中之勇烈意。始行心弱宜須防持。若不發心作意亦生違犯故製。七衆同犯而用不必皆盡。大小乘不共。二乘不製心易防持。序事有叁。初一句標勸。以發一願下應發誓持戒。後一句結不發爲過。中間十叁。複次正明誓體。第叁十七冒難遊行戒。始行菩薩業多不定。且人身難得堪爲道器。不慎遊行致有夭逝。在危生念所喪事重。以不慎故製。七衆同大小俱製。序事叁重。一明遊止所應。是製戒之緣在先兼製。更有叁。初明遊止二時十八物自隨。二時頭陀者遊行時也。春秋二時調適遊行化物無妨損也。頭陀有十二。大論廣明。食有五。一不受別請。二常一食。叁中後不飲漿。四一坐食。五節量食。住處有五。一阿練若處。二常坐不臥。叁冢間住。四樹下坐。五露地住。衣上有兩。一但畜叁衣。二常著納衣。冬寒夏熱遊行多妨損故製。若不依製犯輕垢。有人言。菩薩立誓安居五月。下半至八月上半。文雲。此時不複頭陀是安居之限。遊行[冒-目+月]難皆是製限。第叁十八乖尊卑次序戒。乖亂失儀故製。七衆同大小俱製。序事叁階。一應次第。莫如外道下二不應。不應亂次。我佛法中下叁總結應不應義。聲聞次序出律部。臥具法以戒爲次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九衆。一比丘。二比丘尼。叁六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九衆有次第不得亂。如律部說。第叁十九不修福慧戒。福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修。乖出要之道故製。七衆同大小乘不全共。菩薩攝一切善應修。聲聞夏分自誓應修福業。余時不製。序事叁階。一修福自作教他。文中略序七事。一增坊。二山林。叁園。四田。五塔。六冬夏坐禅安居處。七一切行道處。凡此流類悉應建立。力若不及者不犯。而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。而新學下第叁舉非結過。不修爲失。如是九戒下第四段總結梵壇品廣明。第四十揀擇受戒。戒有心樂受悉皆應與。若嗔惡揀棄乖于勸獎故製。出家二衆同犯。余無師範者未製。大小不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯不許不犯。序事有叁。初不應揀擇。二應揀擇者有兩。一身形不如應揀擇。二業障不如須揀擇。衣中聲聞用青泥棧。菩薩亦應用。依此文意似不必盡備。但與俗豔不同便名如法。一雲。道俗受戒皆須服壞色。二雲。是可壞色處道俗同製。文雲。與俗有異。當知出家菩薩必用壞色。然出家人法下第叁舉非結過。第四十一爲利作師戒。內無實解外爲名利辄爾。強爲有誤人之失故製。出家二衆同大小不俱製。叁衆及在家無師範義不製。序事叁階。一明所解。解此故堪爲師兼製不解則犯問遮道。遮道有叁。一七逆二十重。叁四十八輕。如是叁事皆應一一好解。不欲受者不得逼增受之罪。若不解大乘下第二不解。不解此而作師亦是兼製。而菩薩下第叁舉非結過。第四十二爲惡人說戒。凡未受菩薩戒者。皆曰惡人。若預爲說後受不能殷重故製。七衆同大小製。序事叁階。一不得辄說唯除國王。外道惡人即九十五種。是惡人輩下第二不受皆爲惡人。空生空死同畜生也。而菩薩下第叁舉非結過。第四十叁無慚受施戒。當分犯已自結罪。不思慚愧而[冒-目+月]當利施無愧故製。出家五衆同大小俱製。以枉當福田故。文雲。信心出家毀正戒者。在家未當田任未製。序事叁重。一帶罪無愧不得受施。國王本以地水給有德之人。無有德行不應受用。五千下第二帶罪無愧人鬼所毀。若毀正戒。第叁舉非結過。第四十四不供養經典戒。叁寶皆應供養。若不修者乖于謹敬之心故製。七衆同大小不全共。菩薩應修五事。聲聞五篇輕重法應誦持。余事不製。序事叁階。一標勸。受持下二別列勸事凡五種。一受持。二讀。叁誦。四書寫。五供養。解脫已在上叁十九中。若不下第叁舉非結過。經典是佛母應供養不者犯罪。第四十五不化衆生戒。菩薩發心爲物。見有識之。類應須教化令得悟解。若不能者乖大士之行故製。七衆同犯大小不共。大士化衆生是正行。小乘自度不化非犯。序事叁重。一勸起大悲不起兼製。悲能拔苦大士恒願衆生離苦。若入一切下二列悲心之事凡叁種。一見人類令發心。二見畜令發心。叁隨所至方隨所見人悉令發心。是出要之急故須此叁通製道俗。菩薩若不下第叁舉非結過。第四十六說法不如法戒。強爲解說。彼此有慢法之失故製。出家五衆同大小俱製。在家不全。爲法主止說一句一偈不如法亦犯。序事叁重。一常應大悲教化即是兼製也。不得立示說法儀則。爲白衣說不得倚立。法應同坐若相與立亦非過。此中舉立爲語。若人臥說法坐立。或複覆頭捉杖悉不得。二爲四衆說亦不得立。莫言僧尼有道而倚立爲說。亦是輕法爲犯也。其說法者叁舉非結過。第四十七非法製限戒。既見善事法應隨喜。而今製網障閡乖善之義故製。在家二衆同犯。出家五衆無其自在之製脫立閡善製限亦同此製。大小同犯。序事叁階。一標受戒者兩釋。一雲。標被製之人。佛子欲信心受戒而製限障閡不聽彼受。二雲。標能製之人。佛子始以信心受戒。末便立非法製限是故示應。若國王下二正製限之事。不聽出家斷僧寶也。不聽四部出家者。謂居士居士婦童男童女。不聽道立形像斷佛寶也。不聽書寫經律斷法寶也。故作下舉非結過。第四十八破法戒。內衆有過依內法治問。乃向白衣外人說罪。令彼王法治罰鄙辱清化故名破法。乖護法之心故製。出家五衆同犯大小乘俱製。序事叁重。第一不應破法。第二明護法。從若受佛戒文已去是也。第叁舉過結非。從教人破法已去文是也或名此戒爲令他得損惱戒也。諸佛子下第叁總結有叁。一標數。二勸持。叁勸誦。一標數即四十八輕。汝等受持即第二勸秉持在心。第叁勸誦舉叁世菩薩誦爲勸。諸佛子聽下第叁大段流通。就此中大分爲兩。一流通此戒製輕重。二流通此一品。就第一流通。此戒輕重複有四意。一明誦。二正流通。叁流通得益。四大衆奉持。就此四更各有叁別。第一誦中叁者。一標名。二叁世諸佛誦。叁我釋迦亦誦第一標名數十重。四十八輕事也。第二叁世佛尊重此戒誦持勸也。我今亦誦第叁我釋迦亦誦爲流通勸物。汝等一切大衆此四階中。第二正流通亦有叁。一勸流通人。二流通相。叁流通事。流通人者。即時座大衆也。流通相五種法師也。流通事者。以此戒法流通叁世化化不絕。得見千佛下此是四重中第叁階流通得益。得見千佛是益事也。就此文爲叁。一值聖。二離苦。叁得樂。值聖者見千佛也。叁世千佛悉見。今舉千佛一世耳。佛佛授手者。非即舉手更授也。明秉戒如與佛相鄰次不遠故義言授手也。世世不墮離苦也。常生得樂也。所離所得豈止于此。且舉凡情所欣厭以之爲勸耳。我今在此樹下付囑奉行。此下不更開也。爾時釋迦第二章總流通一品。一卷戒本亦有阙者是抄不盡耳。亦四階。一偏結說心地品。二略舉總結十處說。叁所說之法。四大衆奉行。初階兩別。一明此釋迦說竟。二明余釋迦說竟。從摩醯第二階。總結十處說竟亦兩。一舉此釋迦所說十處出上卷。二舉余釋迦所說。余釋迦中文末阙亦如是學。第叁階舉所說法凡七句亦兩。前六是別。後一是總。千百億世界中下第四大衆奉行亦兩。前明千百億世界中衆生各各皆說各各奉行。指余處廣說。華光王品應是大本中也本不同。叁千者是菩薩應學叁千威儀。叁年者聲聞五年。菩薩叁年。叁事者戒定慧耳

  佛說菩薩戒義疏卷下

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