《俱舍論記》一 ▪第4页

　　..續本經文上一頁有　雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故

　　奇哉如是。善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色。能爲所依。然更有余四因大種。望所造色許爲依故　俱舍師破雲。汝言影等大種。樹等大種爲所依者。何異影等依于樹等。樹等望彼皆是疎依。並非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　又破救縱雲。汝意雲初念生因大種。望第二念等無表。能爲所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦爲所依。故說能依．所依俱滅。同樹等滅。影等隨即滅。言初念大種爲生因。第二念大種爲依等四因者　豈有別世兩具四大共爲五因。生一所造。諸論皆說。一切四大。望所造色皆具五因。故婆沙一百叁十二雲。過去大種。與未來所造色。爲幾緣　答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　又雲。過去大種。與現在所造色爲幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　又雲。現在大種。與未來所造色爲幾緣。答因．增上。因者五因謂生等五。增上者如前說　准彼論文。初念大種。望第二念所造色具五因。雲何乃言但作生因　若轉救言初念大種爲生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種。名依等四因　雖初念大種得具五因。第二念大種即阙生因。還有別世兩具四大共造色過。若轉救言第二四念因大種者。非是依等四因。即四大種各爲一因名爲四因。總是依因。故諸論說初念大種。能爲生因。現身大種能爲依因　若作此救。雖無阙因之過。既言第二念大種爲所依爲別起大種。爲即造身根等大種。爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同時疎依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故。而得色名。由此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影．光二種。親依樹．寶故。我約此說所依滅無表不滅。不可說彼疎依。爲所依。但應言依。彼說所依言中有過　若言無表。亦望同時疎依得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應具有生等五因。故爲非理

　　複有別釋至理得成就者。論主第二釋通外難　五識二依。或有變礙。或無變礙。以不定故不名色。無表一依。唯有變礙。以決定故說名爲色。前難不齊。變礙名色得理成就

　　頌曰至身界觸界者。此下大文第二立處界　言此中。是簡持義。或起論端義。此前所說十一種色蘊中。毗婆沙師許即根．境爲十處界。然經部師處假．界實。不可即以處爲界體。于彼有違。故言許即表非共信

　　已說色蘊至叁蘊處界者。此下大文第二明叁蘊。結前問起

　　頌曰至名法處法界者。就明叁蘊中。前叁句正明叁蘊。後叁句立處界

　　論曰至所生受者。此別釋受。謂能領納隨順觸境。是受自性　問諸心心所同緣一境皆能執受。與受何別。解雲。諸心．心所雖複同緣俱名執受。受領納強名自性受。猶如十人同處坐。一人是賊。傍匆有人叫喚呼賊。雖複十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同余九。受領境強。想等領境弱。應知亦爾　又解。諸心心所雖複同緣皆執受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解爲勝　總說有叁。謂樂受等。約依因異別說成六。言受身者。身是體義。故對法論雲。身義體義無差別也　若依顯宗第二領納隨觸名自性受。故彼論雲。雲何此受。領納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納。能順觸．因。是故說受領納隨觸。領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。一切皆各領納自境是故唯說領納隨觸。名自性受。別相定故。領納所緣名執取受。非此所辨相不定故。廣辯二受。如順正理及五事論　解雲。彼論意說。受有二種。一執取受。謂一切心．心所法執取前境。皆名執取受。二自性受謂受能領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難分不約彼說。自性易顯故約此明受

　　言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領納觸順．違．俱相。領納觸果。果即是受。還領自體以領觸相故　故正理論釋果雲。如言王食國土。非食地土飲食地中所出。言食國土。舉因顯果。領觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似于父。亦如果從種生。果似于因。受從觸生應知亦然　若作俱舍師破雲。諸心心所同一刹那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生及相似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應名受　又解。釋此論文。同顯宗等義亦無違。言領觸者。謂領觸因

　　想蘊謂能至應如受說者。別釋想蘊。像。謂諸法自相共相。此想能取。故名取像。如緣青時。想能封疆盡界非非青故名之爲青。黃等亦爾。此所取像。余心所等不能取故。余心所等雖緣一境。各別起用行解不同。約依不同別說成六。應如受說

　　除前及後至名爲行蘊者。此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受想叁。及除後識。余一切有爲行法。名爲行蘊

　　然薄伽梵至由最勝故者。經部。以佛經中唯說六思身名爲行蘊。不說余法。故知。但以思爲行蘊故引釋言。由思最勝故但說思。理實。余法亦行蘊攝

　　所以者何者。問

　　行名造作至皆行蘊攝者。答　行名造作。思是業性。體是造作。與行相似。造作義強故爲最勝。是故佛說。若能造作未來有漏有爲果法。名行取蘊。故知。造作是行　或證造作義強。如我所說。除四蘊外余有爲法。皆行蘊攝。若不爾者。余心所法．及不相應。既非行蘊。複非色等應非蘊攝。若非蘊攝應非苦．集。若非苦．集則不可說爲苦應知．集應斷。然蘊谛攝　恐彼答言非攝何失。有違聖教。如世尊說。若于一苦谛法。未爲無間道達未爲解脫道證知。我說不能作苦邊際得無學果未斷未滅。此據集谛說亦如是。例同苦谛。應言若于一集谛法。未爲無間道斷。未爲解脫道證滅。我說。不能作集邊際得無學果　苦邊際者。所謂涅槃。涅槃出苦名苦邊際　或苦盡處名苦邊際　說集邊際准苦應知。由如是理。是故定應許除色．受．想．識四余有爲行皆行蘊攝問若據造作。或約遷流。余之四蘊亦名爲行。何故行蘊獨得行名。解雲。其余四蘊雖亦名行。攝行少故。各受別名。行蘊攝行多故。故得行名。雖標總稱即受別名。故雜心雲。五陰雖是行。而一受行名

　　即此所說至立爲法界者。別立處．界

　　已說受等至並立處界者。此下第叁明識蘊體。就中。一明識蘊。二釋妨難。此即明識蘊　結前問起

　　頌曰至六識轉爲意者。上一句正明識蘊。下叁句立處界

　　論曰至至意識身者。識非一故名各各了別。境非一故名彼彼境界　問五識。對五境可名爲各。意識。遍緣。雲何名各。解雲。且據法界名之爲各　又解。緣十叁界名各。若五識據非緣他境名各。非不被他緣自境。意識能緣十叁界名各。非不能緣他境　又解。意識隨緣何法即名。爲各。總取境相者。謂彼六識。各于彼彼境不取別相。取境總相。故名識蘊　問心與心所各有行解。取諸境相差別雲何。解雲。就行解中。一敘異解。二問答分別　一敘異解者。心對心所行解不同。略爲四解　第一解雲。夫于境中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂違．順等。心．心所法對所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相。不能取總。以于一體無多解故故入阿毗達磨論第二雲。唯總分別色等境事說名爲識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解雲。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相。非能取總相。此家意說。心王力強能取總．別。心所力劣取別非總　第叁解雲。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相。心王但取總相非別。此家意說王所作處。心所必隨。故心所法兼能取總。王非隨所故非取別　第四解雲。心．心所法。一一皆能取總別相。然彼心王。正取總相。兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相。兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心．心所。皆能取境總。別相者。如婆沙第叁十四無慚納息中。解無慚行相雲。有余師說。此顯無慚行相。此行相對余應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作余行相轉　有無慚行相轉．非無慚。謂無慚相應法作無慚行相轉　有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類。應說無慚相應法作余行相轉。若不爾者。應說除前相　解無愧等中亦有四句。不能具引　以此准知皆取總．別　二問答分別者。就中。一會釋論文。二對行相明差別。叁會釋行相名。四辨得一行名。五明得能緣名。六叁性分別　言會釋論文者。問若初家說。心．心所法。各唯一解不起多者。無慚四句雲何釋通。解雲。此據行解互相隨順。故作此說。非謂一體起多行解　或余師義。不必須通。問若後叁說。于一體上有多解者。入阿毗達磨雲何釋通。解雲。彼論所說據正非兼　或余師義。不必須通　問若後叁說。于一體上有多解者。既有多解。如何不有體多過耶。解雲。兼行雖多性相隨順。正行唯一故體非多　二對行相明差別者。問行解．行相差別雲何。解雲。言行解者。謂心．心所行解不同。于諸境中取總．別相。即是心．心所法作用差別。此之行解于所緣境。或起正解。或起邪解。如上四說。即行名解故名行解。言行相者。謂心．心所。其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現　叁會釋行相名者。問如前所引。無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解雲。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前爲相對辨差別故作用名行解。影像與行相名。據義不同實有差別　論行相名兼通行解。無慚四句言行相者。即是行解相故。名爲行相。更有余文准此通釋。如是名爲二種差別。四辨得一行名者　問行解．行相。據何名爲同一行相　解雲。據行相同名一行相。心心所…

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