《俱舍論記》二 ▪第2页
沙門釋光述
..續本經文上一頁熟者有二十一法。謂大地法十。尋.伺.睡眠.得.四相.命根.同分.無想.異熟 威儀.工巧者有十八法。謂大地法十。尋.伺.睡眠。得.四相。婆沙.正理各更有一說。睡眠不通威儀.工巧。至十纏中當具引釋 通果者有十七法。謂大地法十。尋.伺。得.四相 自性無記者有十法。謂得.非得.四相.名.句.文.同分。于不相應中異熟等四所不攝者。諸余無記皆自性攝。于心所中異熟等四攝無記盡。故自性無記不攝心所法 勝義無記者有二法。謂虛空.非擇滅
色界聲界至余是無記者。此即別明色.聲。色.聲二界。若善心力等起身.語表攝是善。若不善心力等起身.語表攝是不善。若無記心力等起身.語表攝是無記。及非等起色.聲皆名無記。以無記色.聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身.語表業 若別分別。生得.聞.思者皆通色.聲。以皆能作因等起故。加行故發業。如先已說 不善者通色.聲 有覆者通色.聲。謂初定中有覆修惑等起身.語 異熟者謂色威儀.工巧.通果.自性者。皆通色.聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無記
已說善等至無色系後叁者。此下第四明叁界系門。問及頌答
論曰至無所緣故者。欲界十八。色界十四。香.味段食性。彼無段食。故無香.味。又雜心雲。彼無揣食性。以身微妙故(已上論文) 凡說有識必有所緣。彼無香.味所緣。故無能緣二識。若依宗輪論。大衆部等。色.無色界具六識身
若爾觸界至段食性故者。難。觸界。色界應無有觸。段食性故。猶如香.味
彼所有觸非段食性者。通 色界觸非段食故觸色界有。香.味唯段食。故下不通上。顯所立因有不成過
若爾香味類亦應然者。又難 色界有其觸。是觸非段食。何妨有香.味而亦非段食
香味離食至故觸非無者。又通 香.味離食無別受用。色離食貪故無香.味。于色界中觸離段食更有別用謂四大種是能造故能持色根。能持衣服.宮殿等用。故觸非無
有余師說至故在彼無者。敘婆沙異說。謂住此欲界。依彼四靜慮現起等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界聲 輕安謂大善地法中輕安。定中用勝故別標名 觸與輕安同時故言俱起 有殊勝觸。即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此叁。生彼靜慮猶相隨逐。香.味不爾。故在彼無 又解。輕安。謂身輕安。即細滑觸。或是輕觸 與二通同時故言俱起 能攝益身。雖色.及聲。通欲.色界所引輕安唯是欲界。益欲界身故。以于欲界叁種相隨。故生色界亦具叁種 又解。輕安。謂心所中輕安 俱起。謂所起引欲界勝觸與輕安俱起。准正理論不破。即是婆沙異說 然和須蜜。俱舍釋中雲是室利邏多解。彼師意說。入定方有輕安。或是輕安風。正理不破者。言中不違故不破也
若爾鼻舌至彼無用故者。論主難前師 鼻舌二根。色界應無。彼無用故。猶如香.味
不爾二根至及莊嚴身者。前師解。明根有用。顯所立因有不成過。謂舌能起言說用。鼻能莊嚴身用
若爲嚴身至何用二根者。論主複難 明根無用。顯因極成。嚴身。起說。依處足能。根非可見何所莊嚴。依處起言何須根體。故知。二根于彼無用
如無男根至依處亦無者。前師複救 顯根有用。引例證成。如無男根亦無依處。若二根無者依處亦應無。既有依處顯根有用 雖非有見爲有見因。雖非起言爲起言因。展轉相因根還有用。由有根故依處方生。由依處生嚴身.起說
于彼可無至離根應有者。論主又難 于彼色界可無男根依處。彼界無用故。設男依處。彼界有用。離根應有。由無用故。彼界中無。鼻.舌依處。彼有用故離根應有。何用二根。根既無用。因還得成
有雖無用至而非無因者。前師又釋 論主若言諸根依處不由根生要由見色聞聲等用根方生者。凡有根生非要有用。如處胞胎業定死者。雖無見色等用。其根亦生。故知根生非要有用 伏難雲。此根無用。應非因生 爲通伏難故作是言有雖無用而非無因。此總出理 問前解二根于彼有用。今言無用。豈不相違。解雲。前言有用。有展轉疎用。今言無用無親作用。非現嚴身。非現起說 或被難轉計
彼從何因得有根起者。論主別征 彼色界鼻.舌二根從何因生
于根有愛發殊勝業者。前師答 于根有愛發殊勝業。此業即是鼻舌根因
若離境愛至鼻舌應無者。論主又以理難 夫根愛者。擬用取境。由境有愛根愛方生。是知根愛由境愛起。夫離境愛于根定離彼離香.味貪應無有鼻.舌。若謂根生非由境愛。雖無香.味愛而有鼻.舌者。或應許彼雖無淫觸愛。而有男根愛男根亦生 正理論第四非此解雲。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無。處愛亦離。根與依處鄰近而生。境界不然如何倒執。男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛。既許鼻.舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛 彼論意說。境望根疎。依處望根親何不以親爲證而倒以疎爲證。非由境有無故根有無。但由依處有無故足顯根有無 若依俱舍師救。應問彼言。何故彼無男根依處若謂爲無淫觸。是即淫。觸爲本。故境證強。非彼依處 若謂醜陋于彼不生者。如來陰藏隱密。端嚴入相好中。何容醜陋 又汝前說有諸根生非由有用。但有因力無用亦生。男根于色雖爲醜陋。設許有因于色應起。汝若言男根無因非有。我還難汝。鼻.舌無因應無。若言男根無境非有。鼻.舌無境彼亦應無
若爾便違至不減諸根者。前師出聖教相違若言色界無鼻.舌者。便違經說。彼色界中無身支缺不減色根
隨彼諸根至男根應有者。論主爲通 經言不減隨其所應。若執不減。男根應有
如是說者至男根非有者。論主正解 鼻.舌彼有。但無香.味。以六根愛依內身生。非依境界而得現起。由得上定起上界愛愛上界身。故生色界得有鼻.舌。其男根愛依淫觸生。淫觸。色無。男根非有。經說爲男有余男相 或能離染故說爲男
故于色界至理得成立者論主結
無色界系至無色界系者可知
已說界系至唯名有漏者。此即第五有漏.無漏門。後叁通二。余十五界唯名有漏。道谛.無爲所不攝故。如諸煩惱。以譬喻部。非情五境.無學身中十五界。非漏所依皆名無漏。雖皆無漏非道谛收。猶如虛空.及非擇滅。是故得爲如是比量余文可知
如是已說至後叁叁余無者。此下第六有尋有伺門。就中。一正分別。二釋妨難 此即正分別。問及頌答 尋.伺相似于一心中。或二俱起或唯有一。故此偏明。憍.慢雖亦相似亦唯有一。非二俱起。無慚.無愧雖亦相似。亦二俱起。非唯有一。愛.敬亦然。故此不明
論曰至故說唯言者。正理第四彈雲。經主釋言。以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時。亦常與彼共相應故 彼彈意。現見.初定內門意識與尋伺俱。即顯外門非爲定證 欲界及初靜慮。內門意識。與尋.伺俱 俱舍師救雲。一行相粗。是通因。二外門轉故。是別因。五識具二。內門意識雖無外門轉。而有行相粗。故有尋.伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗。故無尋.伺
後叁謂是至伺相應故者。明後叁界。法界中有四法。一尋。二.伺。叁余相應法。四非相應法。于此四中。余相應法界。及意界。意識界。皆通叁品。非相應法界。及靜慮中間伺。亦同第叁品。尋在第二品收 無第二尋。顯無有尋 但伺相應。顯彼有伺 正理論破無第二尋雲。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言非爲定證。彼自解雲。尋。一切時無尋唯伺。自體.自體不相應故 俱舍師救雲。設有同時第二尋。亦許相應。然無第二故不相應。以受例尋。亦爲非理。汝言叁受隨一現前余名第二。若據別義。尋亦同受有第二尋。如善.不善.無記尋。隨一現前。余名第二。誰言無第二。我言無第二者。同時無第二尋。反征正理雲。何故自體不與自體相應。彼應解言。無第二尋故。若作斯解何異我釋。若謂。我言自體.自體不相應者。顯尋自體非自相應。即難雲。雖此尋不與此尋相應可與余尋相應。彼應答言。無第二尋故。若作斯解還同我釋
伺在欲界至應名何等者。問 于法界尋.及中間伺.余相應.不相應法。隨其所應叁品所收。如前可知。伺在欲界.初靜慮中。叁品不收應名何等
此應名曰至謂即是伺者。答 此應名曰無伺唯尋。第四句攝。無第二伺故名無伺。但尋相應故言有尋。由此攝法盡故。言有尋伺地有四品法。如文可知。順地作法故。俱句在初。一單第二。俱非第叁。一單第四。地中無別無伺唯尋。故此單句第四。所以頌文但說前叁。不言第四者。顯宗雲。然法少故頌中不說
余十色界至不相應故者。五根.五境尋.伺俱無
若五識身至無分別耶者。此即第二釋妨問起 若五識身有尋.伺。尋體即是自性分別。如何經說無分別耶
頌曰至意諸念爲體者。答。上兩句正答 言無分別。無二分別。下兩句出二分別體
論曰至叁隨念分別者 自性是尋 尋求動踴。如魚躍水。體即分別名自性分別。若能計度青.黃等別。男.女等差別。名計度分別 隨念曾更。或隨境念。名隨念分別
由五識身至名爲無足者。叁分別中。五識有一。無二。從多分說名無分別。喻況可知。自性分別五識必有。雖有慧.念而非分別。故正理第四雲。五識雖與慧.念相應。擇.記用微。故唯取意。又婆沙四十二雲。欲界五識身唯有一種。自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別。不能推度故(准婆沙文隨所更事名爲隨念計度。推度名異義同) 自性分別至自當辨釋者。指同後解六識相應諸尋。皆是自性分別 問若體唯尋。何故婆沙四十二雲。自性分別謂尋.伺。解雲。此論從強說故唯說尋。婆沙強.弱並說故通尋.伺 或略而不說 或舉初顯後 或論意不同
余二分別至諸念爲體者。問尋性分別。此事可然。于余心所何故念.慧名爲…
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