《俱舍論記》四 ▪第5页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁覆無記心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言不通隨從若作斯解即第叁句攝　又解是余師義不必須通　第二句自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及惡作．貪．嗔．慢．疑　第叁句隨從亦自力。有二法。謂慧．無明。慧若是五見名自力。余叁性相應名隨從。無明若不與貪等．忿等．惡作相應名自力。若與貪等九惑及忿等十惑。並惡作相應名隨從　第四句謂除前說

　　惡作者何者。問

　　惡所作體至說爲不淨者。答。惡所作之體名惡作。惡作是所緣境。體即正是追悔　又解體之言事。惡所作事名爲惡作。此即正解惡作。應知此中緣惡作法。心追悔性說名惡作。此即從所緣立名。如緣空解脫門體正是定。說名空者從所緣立名。亦如不淨觀以無貪爲體。說爲不淨從所緣立名　又見世間至說爲惡作者。第二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來集會。此舉所依意顯能依人也　又于果體至名宿作業者。第叁解。惡作是因。追悔是果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。于其果體假立因名。如說此六觸處果。應知名宿作業因。此亦于果立因名也。六觸所依處即是眼等六根　若緣未作事雲何名惡作者。難。緣已作事可名惡作。緣未作事雲何名惡作　于未作事至是我惡作者。釋。于未作事業亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事業是我惡作。此即緣未作事亦名惡作。亦得從境爲名　何等惡作說名爲善者。問　謂于善惡至二處而起者。答。謂于善不作于惡作。心追悔性名善惡作。若與此善惡作相違名不善惡作。謂于善作于惡不作。心追悔性。此善．不善二種惡作。各依善．惡二處而起。故婆沙叁十七雲此中惡作總有四句。一有惡作是善。于不善處起。二有惡作是不善。于善處起。叁有惡作是善。于善處起。四有惡作是不善。于不善處起

　　若于不善至謂尋與伺者。此即第二明不共無明。可知

　　何等名爲不共心品者。問

　　謂此心品至貪煩惱等者。答。謂此心品唯有無明。無有所余貪等本惑。忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等．忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等．惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共無明通見．修斷。故正理第十一雲。是故惡作是不善者唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。若依正理解不共。不共無明容有二十一法俱生。又婆沙叁十八解不共無明具有兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不共。第二師解意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應．及獨頭起。若作斯解通見．修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義釋不共名並無違害　應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據前師說若言通見．修所斷者據後師說

　　于不善見至或戒禁取者。此下第叁明五品中余煩惱等相應。即明不善叁見。二十俱生

　　于四不善至加忿等隨一者。此明四惑．忿等。二十一俱生

　　不善惡作至第二十一者。此明不善惡作。二十一俱生。不善惡作自力起故。所以不與貪等．忿等相應。唯與無明相應

　　略說不善至有二十一者。將明無記略結不善四節煩惱。不善惡作十纏攝故。隨煩惱攝

　　若于無記至應知如前釋者。此即第四于五品中。明有覆無記心所俱生。能有覆障。或有癡覆故名有覆。以過輕故無勝用記不能感果故名無記

　　于余無記至並不定尋伺者。此即第五明無覆無記心所俱生。無能障覆或無癡覆故名無覆。無勝用記不能感果故名無記。又正理雲。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染汙故無懈怠。無信．不信類此應知　問何故惡作不通無記　答正理第十一雲。然此惡作通善．不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚（解雲省察是慧）

　　外方諸師至心所俱起者。前十二是迦濕彌羅諸論師說。今外國諸師說有十叁。即是印度國諸師也。故正理論雲。有執惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十叁心所俱起（此非正義）

　　應知睡眠至如例應知者。釋下兩句。應知睡眠與前所說五種心品。皆不相違。有皆增一。睡眠通叁性者。據有夢說。若無夢時唯是無記

　　已說欲界至上兼除伺等者。此下第二約上界明。結問頌答

　　論曰至如欲界說者。釋上兩句定所滋潤無嗔等惑不善法。故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故無睡眠。余如欲界

　　中間靜慮至如前具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。中定除尋。上兼除伺。二定已上無衆相依王臣等別亦無谄．诳。余皆如前具有

　　經說谄诳至令還問佛者。引經證成。經說。谄诳始從欲界至初定梵天。由有王．臣尊．卑差別。更相接事衆相依故。故有谄．诳。二定已上乃至有頂。無王．臣等尊．卑差別。無有谄．诳。所以得知初定有谄．诳者。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾刍名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。當于何位盡滅無余。爲欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒。于四大王衆天出。從定而起問彼天衆。諸四大種。當于何位盡滅無余。答曰不知。如是欲界六天展轉。相推乃至他化自在天所。彼複仰推梵衆。欲往梵世入勝等持。複以定心自在宮沒。梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆鹹曰。我等不知。複推大梵。馬勝苾刍。尋問彼大梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾刍。問言此欲．色界諸四大種。當于何位盡滅。無余煩惱系縛。梵王不知隨其所應。依四根本靜慮．未至．中間．空處近分。斷第四靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無余滅位。便矯自歎顯彼有诳。謟言愧謝顯彼有謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九說

　　問是大梵等有何差別　解雲梵衆中尊名爲大梵。統攝一切皆得自在。能作器世間名作者。能化有情世間名化者。言生者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者故名作者。養者已下釋前化者重顯化義。謂能養育有情世間者。是一切有情父故名化者（此是婆沙正理意釋）　問馬勝至彼更化身不。至彼一念複容得有幾通果俱　解雲馬勝運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執手相牽。若不別化欲界色粗執便不得。應知運身及化神境通果。先留化身後起天眼見彼地色。或起天耳聞彼地聲。二通互起。總而言之。于一念中容二俱起。故婆沙一百五十雲。問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無留化事天眼．天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼．天耳無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果．及余四隨一。諸有欲令有留化事天眼．天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果．天眼．天耳．及余二隨一。謂他心通．宿住隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說爲善。以化事可留天眼．天耳必無彼同分。要于同時乃現前故

　　如是已說至少分差別者。此下大文第叁明相似殊。于其體性。實各不同有少相似。故辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問起。就問起中。一總。二別。此即總也

　　無慚無愧至差別雲何者。此即別也。頌曰至唯于欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚．無愧。下兩句明愛．敬

　　論曰至所敵對法者　諸功德。謂戒．定等　有德者。謂師長等　無敬等四總顯不重。于前二境無敬．無崇。或于諸德無敬。于有德者無崇。或于有德者無敬。于諸功德無崇。于前二境無所忌難。無所隨屬。或于諸德無所忌難。于有德者無所隨屬說名無慚。即是敬．慚所敵對法。以敬。慚爲體故　爲諸善士至能生怖故者。此釋無愧　罪。謂罪業。于此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧　此中怖言顯非愛果。能生怖故名之爲怖

　　不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲顯何義。爲見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。爲不見彼罪怖果。名不見怖　又解爲見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即緣境怯怖。爲不見彼罪家怖果名不見怖。此問怖屬境。即所怖果

　　若爾何失者。論主總答

　　二俱有過至應顯無明者。外人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。應顯智慧。智慧謂邪見。以此邪見撥因果故。故正理雲。應顯邪見。若不見彼罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無明不見怯怖　又解若見罪而不怖。應顯邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明

　　此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言不顯邪見．及與無明

　　何所顯耶者。外人複征

　　此顯有法至說名無愧者。論主答。此顯有法無愧。是隨煩惱。爲彼邪見．無明二因。說名無愧。故正理雲。能與現行無智．邪智。爲鄰近因說名無愧

　　有余師說至說名無愧者。敘異釋。此師約自．他無恥辨二差別

　　若爾此二至雲何俱起者。難。無慚．無愧．自他別觀雲何俱起

　　不說此二至說爲無愧者。余師釋。不說此二無愧．無慚。一時俱起。無慚別觀自無愧別觀他。然有無恥觀自身時用勝說名無慚。爾時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣故。複有無恥觀他身時。用增說爲無愧。爾時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正理雲。有說獨處造罪無恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。說爲無愧　廣如彼釋。婆沙叁十四亦廣說二種差別。不能具述

　　慚愧差別至說名爲愧者。便釋慚．愧翻上二釋應知。前說慚．愧。無慚．無愧如後當辨。指此文也

　　已說無慚至謂除前叁相者。此下辨愛．敬差別。愛謂愛樂。體即是信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二無染謂信。若泛明信亦有二種。一忍許相。或名信可。名異義同。二願樂相。或名信樂。或名信愛。名異義同。由斯信愛寬狹不同得作四句　第一句有信非愛。謂緣苦．集信。忍許苦．集有第一信故名有信。有漏之…

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