《俱舍論記》五 ▪第5页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁位中至俱盡故死者。重釋第叁句。二業中感壽業勝。于第叁句壽盡死中。福盡于死雖複無能。以壽盡時自然死故。然說爲俱盡故死者。爲壽盡時福亦盡故。故俱盡時有死說爲俱盡故死　又解通伏難。伏難意雲。福盡壽未盡容有受苦而活。壽盡福未盡必無更活。故知俱盡之時。福盡于死無能。應言壽盡故死。不應言福盡故死。爲通斯難故有此文。福盡于死實無功能。但爲于俱盡位有死。說爲俱盡故死

　　發智論說至彼言何義者。此舉發智文責其說意　問如下俱非害中欲界說有多種。一起便住義與彼同。何故但說無想．滅定　解雲二定攝無心全。是故別說。余各有心少分。是故不說　又解二定不損壽命。是故別說。如人應受百年命根。至年五十入彼二定。設經千年方始出定。不食段食還更受余五十年命。余即損命故不別說　問入二定經多時命。是何業果耶　解雲准前延命。或是入定前遠加行。欲界善思現業果。或是殘業果。或是不定業果　又解由定力資過去業令引命長。然更勘文。又婆沙一百五十一雲。問欲界不入二無心定。亦有不隨緣轉。何故不說。答應說。而不說者。當知此義有余。有說。此中說決定者。謂若住二無心定。壽行決定不隨緣轉。余或隨緣是故不說。有說欲界雖複更有不隨緣轉。然爲顯示二定威力故偏說之

　　若所依身至一起便住者。論主答。所依色身名相續也。故婆沙雲。有說色身名爲相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨色身相續而轉。所以者何。若身平和壽則無夭。若身損壞壽則中夭

　　迦濕彌羅國至有非時死者。第二毗婆沙師解。初隨相續轉顯壽有障。後一起便住顯壽無障。由此決定有非時死

　　故契經說至自般涅槃故者。引經證成。就四句中前叁句顯隨相續轉。第四句顯一起便住。此釋第一句　戲忘念天。謂耽著嬉戲。身心疲勞意念忘失。由喜增上故于彼殒殁　意憤恚天。謂意發起增上憤恚。以怨恨心角眼相視。久憤不息于彼殒殁。此二。或是四天王天。或是叁十叁天。故婆沙一百九十九問此二天雲。問如是諸天住在何處。有說住妙高層級。有說彼是叁十叁天　此初句中又應說諸佛。促壽自般涅槃故。此且略標。非皆遍舉。故婆沙一百五十一于初句中又雲。複有一類或龍．妙翅或鬼．及人．或複所余可爲自害非他害者

　　唯可他害至諸有情類者。釋第二句。此是略標。非皆遍舉。故婆沙第二句中又雲。複有一類或龍．妙翅．或鬼．及人．或複所余。可爲他害非自害者俱

　　可害者至欲界有情者。釋第叁句。隨其所應思之可解。此且略舉。非皆遍舉。故婆沙第叁句中又雲。謂諸禽獸．或龍．妙翅．或鬼．及人．或複所余。可爲自害亦他害者

　　俱非害者至輪王胎時者。釋第四句。中有必須待緣受生。故非害也。色．無色無殺業也　又解中有．色界身殊妙故。俱不可害。于無色界無色身故。亦不可害　那落迦惡業所系非害能死　北俱盧洲定受千年。又無殺業　見道十五刹那必無中夭。出慈定爲欲利樂勝故　滅定．無想由定力故。並非俱害　王仙謂轉輪王舍家修道。具足五通名曰王仙　又解謂輪王太子。既灌頂已。先應學習故晉仙王所行梵行。故謂王仙。以彼當紹輪王位故。亦非俱害　佛使。謂佛所使人。由佛使力故作事未終亦非俱害。如時縛迦此雲活命。善療衆病能活命故。舊雲耆婆。或雲耆域訛也。佛遣入火抱取殊底穑迦。此雲有明。舊曰樹提迦訛也。彼之父母其家巨富年老無子。忽因懷孕問諸外道。鹹言是女而不長命。及其問佛佛記是男長年具德。外道無識方便藥中。母喪焚軀子安無損。佛遣活命入火抱取。有明由佛記力故不死。活命由佛使故不死。委說如經　准婆沙一百五十一。達弭羅等五人。皆是佛所記別。達弭。此雲有法。羅。此雲取。于有法神邊乞取從所乞神爲名故名有法取。是長者子　嗢怛羅。此雲上勝。亦是長者子

　　殑耆。是河神名。羅名攝受。父母憐子從神立名。我子爲殑耆神之所攝受。余惡鬼神不能害也。若女聲中呼名殑耆。若男聲中呼名殑伽。舊曰恒河訛也　長者子耶舍。耶舍此雲名稱。投佛出家。夜度深流安然無損　鸠摩羅時婆。鸠摩羅此言童子。時婆此雲活命。名活命童子

　　最後身菩薩。謂王宮所生身也。必定成佛。所作未辨故。及此菩薩母懷菩薩胎時。菩薩福力故令母無損。一切轉輪王勝業持故　及此輪王母懷輪王時。輪王福力故令母無損　此且略標非皆遍舉。故婆沙第四句中。于佛所記中更說有殊底穑迦　又雲。住最後有補特迦羅所作未辨。劫初時人。哀羅伐拏龍王．善住龍王琰摩王等。及余一類俱不害者

　　若爾何故至受生有情者。論主引經難。毗婆沙師若說俱非害中。色．無色界一切有情並非俱害。何故經中唯說有頂

　　傳說所余至俱非可害者。答。毗婆沙師傳說。所余叁無色．四靜慮所得自體。可爲自．上二道所害。有頂自．上二害俱無。約此說爲俱非可害

　　豈不有頂至應名他害者。論主難殺

　　如是應說至樂生天者。論主釋經經言有頂俱非害者。如是應說。舉後有頂顯初叁無色．及四靜慮　如或已下引例可知

　　彼經如聲至不可例彼者。外難。所引經中。有其如聲可顯喻義。舉一顯余。此舍利子經無有如聲。不可例彼梵衆經等

　　若顯喻義至亦有如聲者。論主反難。七識住經中。第一識住雖非顯喻亦有如聲。故知如聲非定顯喻

　　傍論且止者。論主止诤

　　已辨命根至生住異滅性者。此下大文第六明四相。就中。一明相體。二通外難　就明相體中。一明本相。二明隨相。此即明本相也　相是牒章　謂已下正釋　因緣造作名爲。色．心等法從因緣生。有彼爲故名曰有爲　有爲非一名諸　此諸有爲是相所托。相是標相。即能表示諸有爲法體是有爲各有別體名性。相不孤起必托于法　具足應言諸有爲之生性。乃至諸有爲之滅性

　　論曰至性是體義者。就長行中。初釋頌本。後問答分別。此釋頌也。由此四種是有爲法之標相故。法若有此相應是有爲攝。與此相違是無爲法。此宗諸法體皆本有。四相于法但望用說。非據體論　此中于法能起彼用令入現在。說名爲生。若無生相。諸有爲法。如虛空等應本不生　至現在已。住令彼用暫時安住各引自果。故名爲住。若無住相諸法暫住。應更不能引于自果　若任住力數令引果。由異能衰彼引果用。令其不能重引自果。故名爲異。若無異相。衰彼功能。何緣不能數引自果　或異相者。是行相續後異前因。若任住力。令諸行法後漸勝前。由異衰故令後劣前。雖複有法後勝于前。由別緣助摧異相能。引後勝也　異于現用既衰損已。滅複能壞彼現法用。滅入過去故名爲滅。若無滅相用應不滅。用若不滅應是其常。應知此宗生相未來起用。住．異．滅叁于現在世同時起用。雖複俱依一法上立。所望不同作用各別　問時之極促名一刹那。用既別世何名刹那　答婆沙叁十九有二說。一說雲。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一刹那。又一說雲。或生滅位非一刹那。然一刹那具有叁體。故說叁相同一刹那。前家約用。後家約同時具有叁體。各據一義。然無評家　又足一解。生用起時名一刹那。現在叁相用時複名一刹那。此約用起時極促解也

　　豈不經說至之有爲相者。此下問答分別。此即問也。經但說叁。論甯說四相

　　于此經中應說有四者。答。于此經中理應說四

　　不說者何者。征

　　所謂住相至有爲相中者。初釋經中不說所謂住相。此師釋。經不說住者。叁相過患有情易厭。故經別說。住相安住衆生難厭。故經不說　然經說住異是此異別名。約住辨異。住之異故名爲住異。如生名起滅名爲盡。眼目異名。如是應知。異名住異恐叁相中住異之名濫彼住相。故別釋也。生力遷法令用入現。異．滅遷用令入過去。正令過去但是滅力。而言異相以助滅故。由斯過重故經說叁。喻說可知。住非遷迫常樂安住爲令生厭故經不說有爲相中

　　又無爲法至故經不說者。第二釋。住濫無爲故經不說

　　有謂此經至名住異相者。第叁釋。住．異合說故經說叁

　　何用如是總合說爲者。問

　　住是有情至四有爲相者。答。爲令厭住與異合說。如示黑耳與吉祥俱。爲厭吉祥先示黑耳。黑耳．吉祥姊．妹二人常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益。妹爲黑耳。由耳黑故故以名焉。所至之處能爲衰損。愚人貪染吉祥。智者欲令厭舍先示黑耳。既見黑耳吉祥亦舍。舊雲功德天．黑闇女。譯家謬矣。住．異亦爾。爲令厭住與異合說。是故定有四有爲相

　　此生等相至生等相故者。此下明隨相問起。本相有爲。應有生等。若更有相便成無窮

　　應言更有至于八一有能者。上句答初問。下句通難答第二問

　　論曰至由四隨相者。就長行中。初釋頌本。後廣決擇。就釋頌本中。此釋初句。此四本相。由有隨相作標相故。故名有爲。此中正明本相有爲由四隨相。而言諸行有爲由四本相者。相乘故說。雖複本相亦由本相。此中且對隨相以論　應知大少四相各有叁名。大相叁名者。一名本相。對隨相故。或是本法上相故言本相。二名大相。對小相故。或相八法故。名爲大相。叁單名生等對生生等故　小相叁名者。一名隨相。隨本相故。或相隨本故。二名小相。形大相故。或相一法故。名爲小相。叁名生生等。對生等故。上生字是小生。下生字是大生。能生生故　又解上生字是大生。下生字是小生。生之生故名爲生生　如釋生生余叁亦爾

　　豈不本相至展轉無窮者。此下釋第二句。問．豈不本相如所相法。一一應有四種隨相。此四隨相。複各有四展轉無窮

　　無斯過失至功能別故者。答。本．隨能別。非有無窮

　　何謂功能者。征

　　謂法作用至一法有用者。釋功能。即是八法作用。或名士用。士謂士夫。如士夫用也。從喻爲名。本相于八。隨相于一。各有用也　其義雲何者。複征

　　謂法生時至無無窮失者。釋文可解

　　經部師說至證體實有者。此下廣決擇。此即經部約叁量破。經部師說生等四相本無實體。如今分別猶如分析虛空相似　色等等余四境．及五根等。謂此諸相。非如五境現量證實。非如…

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