《俱舍論記》七 ▪第3页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁于此色。非余識了耶。若言此念房內見色即房內根．識現前。房外根．識得非擇滅。若于此念房外見色即房外根．識現前。房內根．識得非擇滅。但一眼根唯發一識非多識依者。此亦非理。如異熟因感得十年命及十年眼。雖無前後次第。性相已定。如何此異熟眼。或見此色此類眼現前。爾時應見彼色眼得非擇滅。或見彼色彼類眼根現前。爾時應見此色眼得非擇減。又若此處十年緣會。即十年見此色。設于余處十年緣會。複十年見彼色。若爾即有眼長命短過也。以此故知。此一念眼容見彼此多色。容發彼此多識　又解如一念青色或別生一識。或與二色共生一識。乃至二十色共生一識。一念眼根應知亦爾。或別發緣一色識。乃至。或能發緣二十種色識。此即以根分同于境。如眼識．及相應法于所依有叁定。耳．鼻．舌．身識及相應法。各于自依叁定亦爾。意識及相應法。于所依意根叁定者。處定謂定依意處非依眼等。事定謂就處定中複有多種。或有漏．無漏意別。或叁界．叁性．叁學等意別。如二十心相生中說。此心後能生爾所心等。或天．人等意別。應依此意不依余意名爲事定。刹那定謂複就事定中。若此刹那意識．及相應法。定依此根不依余根。如意識及相應法。定至生相依現在意根名刹那定。若流至現依過去意根。若至過去還以過去爲依。如是過去展轉相望皆名刹那定。從生相已去有前後故。可說此刹那識定依此意。生相已前未定前後。諸心相望所依不定故不說之。若出二無心定心．心所。即以過去爲依名刹那定。應知此中五識．及相應法。于所依．所緣叁定。皆通叁世。若意識．及相應法。于所緣叁定。及于所依處．事二定。皆通叁世。于所依刹那定。至生相已去方名刹那定

　　然于現在至親附所依者。別釋五識及相應法。此中兩說。初說以五識．及相應法。以現根俱名親附所依。過．未散住與所依相離。後說以過去曾與根俱亦名親附所依。現．未同前。婆沙更有一說雲。有說叁世皆與所依俱。此師約性相屬故言俱也。各據一義

　　如是已釋至爲增上緣故者。釋第六句。此出體也。若據法體亦攝前叁緣。以體相雜故。據用各別故。離叁緣別說增上

　　此緣體廣至增上緣故者。此約體釋增上名

　　既一切法至何獨體廣者。問。二緣體同。何獨言廣

　　俱有諸法至故唯此體廣者。答。總相而論二緣體等。別據刹那即有少．多。俱有諸法未嘗爲所緣境然。爲增上緣故增上廣

　　或所作廣至爲增上緣故者。此約用釋增上名

　　頗有法于法全非四緣不者。問

　　有謂自性至無爲于無爲者。答。無爲是常。不從緣生

　　如是諸緣至而興作用者。此下第二明緣作用問如是諸緣。于何位果法而興與果用。此與果用。過．現衆多故別分別。其取果用。若依正理唯在現在。若依婆沙雖亦通過去。唯等無間緣無多差別故此不說

　　頌曰至而興于作用者。上兩句明因緣。第叁句明等無間所緣。第四句結用。正理論意。取果名作用。與果名功能。而言作用。于此功能上立作用名

　　論曰至有作用故者。釋初句。相應．俱有。于果法滅位興與果用。住．異雖亦同時。滅相義當在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所緣境及一果等。又正理雲。如是二因。雖俱一時取果．與果。而今但約與果功能

　　所言叁因至作用方興者。釋第二句。果法至生相。叁因方興與果用也。若同類．遍行因。興與等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現在取果。以此明知。此頌定約與果用說

　　已說因緣至方取境故者。釋第叁句。前二因作用。于果滅位。今等無間緣。于果生位興與果用。故言相違。以彼果生時。前心．心所與其處故。果謂士用果也。前叁因作用。于果生位。即今所緣緣。能緣果法滅位興與果用。故言相違。以心．心所要現在時方取境故。果謂增上果又空法師說。所緣緣。在未來世。望現能緣亦有取．與。若成所緣即能取．與。說所取．與同時。此即自問答雲問所緣。亦許果前．緣後得。所緣。得有未來取．與。何故增上緣無。解雲所緣緣法。不論自已起作用。說于緣用。他來緣已是即緣用。所緣。未來得有取．與。增上緣。約于自已起作用說緣。是故未來則無取．與　今謂不然。夫言取．與據法起用。不起作用而言取．與。道理相違。又無文證未來取．與。又增上緣寬未來尚無取．與。所緣體狹甯得未來取．與。又諸論皆言果法望因若俱。若後。而言果前．緣後。豈不相違。故說非理　唯增上緣至一切無遮者。四緣之中。唯增上緣。通生滅位興與果用。故言于一切位皆無障住故。其增上緣。法生滅位皆無障住。故彼作用。隨無障位一切無遮

　　已說諸緣至由幾緣生者。此下第叁明法從緣生。就中。一總明諸法。二隨難別解。此即總明諸法。結前問起

　　頌曰至非天次等故者。上叁句明具緣生。下一句非外道執　天等。等取我等　次等。等取無義利等

　　論曰至余一切法者。釋初句。因緣說五據總相說。若別分別有不具者。非異熟無異熟因。若非染汙無遍行因。初生無漏無同類因。相應．俱有可言皆有。謂前無間已生心．心所法是等無間緣。非無學後心．心所法爲等無間緣。余二緣可知。總相而言。具四緣生。若別分別。亦有不具。故婆沙一百叁十六意。說心．心所四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯于生時作用。一緣唯于滅時作用。二緣通于二時作用。故合說四　若准此說。據緣作用。果或生時。或于滅時非具四緣。合說方具。若依正理二十。果法生時。所緣．及相應．俱有。亦有功力。故彼論雲。豈不一緣．二因作用。非于彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心．心所必杖所緣。及托二因方得生故。若法與彼法爲所緣．或因。無暫時非。本論說故。若作俱舍破言。爲所緣或爲因者。不言法生時能起功力。設起功能此中辨用不應說故

　　滅盡無想至非等無間緣者。釋第二句。如是二定。由心等引生故是心等無間果。由礙心等起故非等無間緣。余文可知。婆沙意說。二定叁緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯于生時。二緣通于二時作用。故合說叁　問何故不說無想異熟　答如正理二十雲。豈不無想亦叁緣生。是心．心所等無間故。亦應說爲心等無間。但非心等加行引生。故于此中廢而不說。或此無想但聲所顯。非如二定相對立。故正理既說無想異熟。同二無心是等無間。准知彼體亦有多物

　　余不相應至二緣所生者。釋第叁句可知。婆沙意說余不相應。及一切色二緣生。此言生者起未已滅總名生故。謂二緣俱生時．滅時有作用故

　　一切世間至一因所起者。此下釋第四句。一切世間諸法。從因緣生。如塗灰外道。執自在天是作者。等能生諸法。如勝論外道。執我是實能爲作者。生苦．樂等。如數論。勝性叁法爲體。謂薩埵．剌阇．答摩。亦名自性。爲諸法因。非自在等一因所起

　　此有何因者。外道問。此諸法生。複有何因非許一因生耶

　　若一切成至一因生論者。總答。若一切成立許由余因者。豈不便舍一因生論

　　又諸世間至一因所起者。此下別破。一約次第破。二約無用破。叁約違世破。此下約次第破也。若謂諸法從一因生。應當頓起。因無別故。既現次第生。明非一因起　立量言。前法生位後法應生。以與前法因無別故。猶如前法

　　若執自在至此于後時者。外道得難轉計。雖因自在複由欲故。非皆頓起

　　是則應成至無差別故者。破。若由欲生便非一因。違宗之過。或前後差別欲應一時頓生　立量雲。前法。欲生位後欲應生。以與前欲因無別故。猶如前欲

　　若欲差別至不俱起者者。牒外道轉計。生人．天等不同名差別欲。若言此差別欲。非唯自在爲因。更待余因。所以不俱起者

　　則非一切至因緣正理者。論主破。若差別欲更待余因生者。則非唯用自在爲因。違自宗過。或欲所待因。亦應更待余因差別方次第生。若展轉相待。則所待因應無邊際。若欲所待因。更不待余差別因。此欲所待因。應無次第生義一時頓生。若頓生者。則差別欲非次第生一時頓生。汝若許諸因展轉相待差別而生無有邊際。信無始故與佛法同。徒執自在爲諸法因。不越釋門因緣正理。彼執自在爲諸法始

　　若言自在至無差別故者。牒轉計破。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自在希望境時欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前後兩位無差別故。應當一時頓生諸法。前位之時應亦能生。無差別故。猶如後位。後位之時應不能生。無差別故。猶如前位　又彼自在至故名魯達羅者。此即第二約無用破。自在生法得何義利。若爲發喜生諸世間。待余喜生應非自在。于喜既非自在。于余法中理亦應然。而非自在與生喜。差別因緣不可得故。又生地獄等逼害有情發生自喜。何用此爲　依彼外道所說頌言。我亦信爲善說。論主調弄彼外道也。外道說此頌意。自在天教化衆生種種變現。應以崄利等度者。即現此崄利等身而度脫之。能爲險惡事名崄。割截衆生名利。能燒衆生名能燒。現可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或時樂食血肉髓。故名魯達羅。此雲瀑惡。大自在天異名。大自在天總有千名。今現行世唯有六十。魯達羅即一名也　又解塗灰外道說自在天出過叁界有叁身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。叁目八臂身長萬六千踰繕那。叁化身隨形六道種種教化。說此頌顯化身天　由崄利能燒者。有叁阿素洛將叁國土。飛行空中于自在天上過。其天不耐以火箭射之。燒叁國土一時俱盡。火箭崄利能燒叁國土也　可畏恒逼害者。以龍貫人髑髅系其頭頂。又以龍縛臂殺象取皮塗血反披　樂食血肉髓者。顯所食也。今祭祀者還以此祭之故名魯達羅　又若信受至人功等事者。此下第叁約違世破。若法唯以自在因生。則撥世間人功等事　若言自在至應非自在者。…

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