《俱舍論記》十六 ▪第2页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁道。或失妻．妾邪淫業道。以失命等是粗顯故。說爲業道。世尊爲欲令遠離故

　　語惡業道至後起及輕者。語惡業道于語惡行。不攝加行．後起。及輪王．北洲。染心歌等绮語是輕。身叁業道損他是重。輪王．北洲一向不起。故身業等不說輕也　或飲酒等即是身輕。或行诳等阙緣不成亦名語輕。以加行等非粗顯故不名業道。若語惡粗顯易知方名業道

　　意惡業道至及輕貪等者。意惡業道于意惡行不攝惡思。與思爲道故名業道。此思不可還自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起輕貪等。非粗顯故不名業道　問何故不言加行．後起　解雲粗品現前即成根本。故不別言加行．後起。如下當說

　　善業道中至施供養等者。此下明善業道。善業道中身善業道。于身妙行不攝加行．後起。及余善身業即離飲酒。或行布施。或供養等。非粗顯故不名業道

　　語善業道至謂愛語等者。語善業道于語妙行不攝一分。謂愛語．和合語．實語等。非粗顯故而非業道　問善語業道何故不說加行．後起　解雲理亦應言加行．後起。而不說者影顯可知　或等中顯　或愛語等以是輕故尚非業道。況前加行．及與後起。此即舉重顯輕。略而不說

　　意善業道至謂諸善思者。意善業道于意妙行不攝善思。與思爲道名爲業道。此思非與思爲道故。故不攝思　問何故不言輕無貪等非業道耶　解雲准前惡業于善業中。亦應具說輕無貪等。而不說略而不論　或前惡中說輕貪等善中不說。影顯可知　或善法起難。起即成業道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重爲業道。輕非業道雖有叁解前二爲勝　問何故不言加行後起　解雲粗品現前即根本故無加行．後起。亦如下說

　　十業道中至表無表耶者。此下第二明業道差別。就中。一約表．無表明。二約叁根以辨。叁明業道依處。四問答分別。五明業道相　就約表．無表明中。一約根本明。二約前．後辨　此即第一約根本明。此即問起

　　不爾者。答

　　雲何者。征

　　頌曰至定生唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善業道

　　論曰至唯無表故者。釋第一句。此六業道無表決定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業道表．無表定

　　七善業道至必依表故者。釋第叁句。七善業道若從他受生別解脫戒。必皆具二謂表．無表。受生屍羅必依表故　問若言受生必皆具二何故前文別解律儀非必定依表業而發　解雲既言受生明非自然此文據受生屍羅故言具二。前文通據自然．見道得戒。故雲非必定依表業而發　問若言無表有離表生。何故下文言欲無無表離表而生　解雲下文論主敘異師義難　或通據加行．根本故。言欲無無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何表耶　又解佛與獨覺．五苾刍等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生　問何故前言非必定依表業而發　解雲前文敘余師義。或可。無表非必定依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作此解善順下文欲無無表離表而生。略述二解若具分別如前十種得戒中說　問如無表數表數亦然。故言具二。爲必有表言具二耶　解雲如受大戒依七表業發七無表。止善微細其相難了。雖有語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言必皆具二。明知表．無表業數皆齊等。大戒既然余戒例爾　又解若羯磨受戒依身叁表正發身叁無表。兼發語四無表。若有語表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若叁歸受具依語四表正發語四無表。兼發身叁無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。余近事等叁歸受戒。唯一語表發四無表　又解若羯磨受戒如第二解。若叁歸受具由發語故有語表四。由身敬故有身表叁。七支表發七無表。余近事等叁歸受戒。皆具四表．及四無表

　　靜慮無漏至而得生故者　釋第四句。定生無表不依表起。依心生故

　　加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨問加行．後起如根本業道有表．無表耶

　　不爾者。答

　　雲何者。征

　　頌曰至後起此相違者。上兩句明加行。下一句明後起

　　論曰至異此便無者。但起意地不成加行。起身．語後方成加行。故于加行必有于表。余文可知

　　于此義中至後起位耶者。問。于此業道義中如何建立叁位別耶

　　且不善中至殺生後起者。答。明殺叁位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。余文可知

　　余六業道至准例應說者。此即類釋。廣如正理說

　　貪嗔．邪見至後起差別者。起輕貪等但是獨頭。輕貪嗔等非是業道加行．後起。若于根本起即業道。正理四十一有兩說。初說同此論　更一說雲。如是說者。亦具叁分。有不善思于貪．嗔等能爲前．後助伴事故（解雲不共無明．四見．疑．慢等。相應不善思與貪．嗔．邪見爲加行後起。正理意存此說）　又婆沙一百一十叁雲。其余貪欲．嗔恚．邪見意叁業道。起即根本非有加行．後起差別。有說亦有加行．後起。謂不善思

　　此論以前師爲正。正理以後師爲正。婆沙既無評家。隨作論者意所樂故

　　此中應說至爲死後耶者。問成業道時

　　若爾何失者。答

　　二俱有過至根本業道者。兩關征責。若所殺生正住現在死有。能殺生者業道爾時即成。即能殺者遇死緣故。與所殺生俱時命終應成業道。然宗不許俱時命終得成業道。故下論雲。若能殺者與所殺生俱時命終。或在前死。彼定不得根本業道。若所殺生才命終後。第一刹那能殺生者業道方成。是則不應先解業道作如是說。隨此表業彼正命終。此刹那頃表．無表業是謂殺生根本業道

　　又應違害至根本未息故者。若言死後成業道。又應違害毗婆沙師釋本論中加行未息。謂發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毗婆沙師釋此文言。此中于彼業道後起以加行聲說。如殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方成業道。毗婆沙師何故釋言于後起位以加行聲說。應言于根本說加行聲。以許命終後根本未息故

　　如無有過此中應說者。論主評言。如無過者此中應說釋本論文

　　此中說何名爲無過者。問

　　謂于根本說加行聲者。論主答。謂于根本說加行聲。釋本論文即無有過。宗許命終後方成業道故。而前文言彼正命終成業道者。于過去事說現在聲。或于加行因中假立業道果號。故正理雲。決定死後業道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。或此于因假說爲果（已上論文）　問何故死已方成業道。解雲凡論殺生令命不續。故于不續方成業道。現在命猶存。如何成業道。正理意同此釋。然救毗婆沙師釋本論雲。豈不根本．及與後起。皆于所殺死有後生俱可名爲殺生後起。是故應信毗婆沙師于本論文極爲善釋。俱舍師責雲。若作斯救義實無違。然後起言不分明故

　　若爾于時至根本業道者。外難。于死後方成業道。于時無命。所有表業如何可成根本業道

　　何爲不成者。反責外人

　　以無用故者。外人答。凡言表須有作用。其命既無。表無用故。應非業道

　　無表于此至根本業道者。論主反責顯成業道。無表于此根本成時有何用耶。故業道成非由有用。一由加行作殺等事。二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。此表．無表俱成業道。故婆沙雲。殺生罪由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成殺罪

　　又諸業道至如應當知者。此明十業道展轉爲加行．後起。如文可知

　　貪等不應至未作事故者。論主敘余師計爲難。凡論加行。助彼有用執持刀等作殺等事。貪等不應能爲加行。非唯心起不起身．語加行即成。唯起心時未作加行事故。故說貪等非是加行。故正理四十一雲。有余師說。貪等不應能爲加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作事性。而彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故　正理以後說爲正。此論以前師爲難。即以前師爲正。作論意異。不爲加行據親無力。能爲加行據疎有力

　　又經中說至問余亦爾者。此下第二約叁根以辨。就中。一明爲惡加行。二明生善叁位。叁明究竟業道　此即名爲惡加行。依經起問　此中應說何相殺生名從貪生問余亦爾。此即總問

　　非諸業道至不與彼同者。答。非諸業道根本成時一切皆由叁根究竟。然其前加行不與根本同

　　雲何不同者。征　問加行叁根不同未問根本

　　頌曰至貪等叁根生者。頌答

　　論曰至故作是說者。此釋初句。七不善業道加行生時。一一由叁不善根起。依先因等起故。佛經中作如是說。從叁根生　殺生加行至皆從癡起者。此明殺加行從叁根生　波剌私。謂波剌私國。舊雲波斯訛也　邪見與癡相應。但因邪見殺害衆生。此殺加行即名癡起。余文可知

　　偷盜加行至起盜加行者。此明盜加行從叁根起。謂隨所須起盜加行。或爲別利欲盜彼物以少呼多　又解受他財物名爲別利。或覓他恭敬　又解欲盜他物分與他人希他恭敬。或爲勇健名譽　又解欲盜他物分與他人希他贊我。如是名爲從貪引．起偷盜加行　邪見名癡生准前殺生釋。余文可知

　　邪淫加行至從癡所生者。此明邪淫加行從叁根生。或爲求財。或爲名聞。或爲官位。或爲恭敬。或爲拔濟自身。或爲拔濟他身。于他有．力．尊．勝妻．子等欲行邪淫。從貪著心起淫加行。余文可知

　　虛诳語等至加行從癡生者。此明語四業道加行從叁根生。語四業道所有加行從貪．嗔生類前應說。正理雲。虛诳語等從貪生者。如爲財利．恭敬．名譽。濟己．及親起四加行。從嗔生者。如爲除怨發憤恚心起四加行（已上論文）　別解語四從癡生者。然虛诳語所有加行從癡生者。如外道論作如是言。若人。或因戲笑。或因嫁女。或因娶婦。或對淫女。或對國王。或爲救命。或爲救財。作虛诳語皆無有罪　又因邪見。起虛诳語。起離間語。起粗惡語。起雜穢語。諸如是等所有加行當知一切從癡所生　釋邪見名癡生亦准前解　又諸吠陀。此雲明。舊雲韋陀訛也。即是四吠陀論。及余外道所有邪論習學．傳授。謂言無罪。此等…

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