《俱舍論記》十六 ▪第5页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁言我不見等。如是雖名非聖言。而不名見言不見等。彼實不見等故　又雲。有實已見等起不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而不名不見言不見等。彼實已見等故　又雲。有實不見等起見等想言我已見等。如是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見等故（已上論文）。應知但是違想發語皆非聖言。若順想發語皆是聖言。又婆沙一百七十一釋名雲。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。複次于非聖相續中現前故名非聖。複次非聖所成故名非聖。複次非聖所說故名非聖。複次非聖由此得非聖名故名非聖　又雲。問何故此語名聖耶。答以善故名聖。複次于聖者相續中現前故名聖。複次聖者所成就故名聖。複次聖者所說故名聖。複次聖者由此得聖者名故名聖　彼論更引集異門足論解。不能具述

　　頌曰至所見聞知覺者。頌答

　　論曰至名所覺者。述毗婆沙師解。見．聞．覺．知是根非識。此中言識舉能依識顯所依根。故婆沙百二十一雲。見．聞．覺．知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

　　所以然者至偏立覺名者。別釋叁境同名所覺所以。叁境同名所覺者。以此叁境同無記故。其性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏立覺名。故婆沙一百二十一雲。問何故眼等叁識所受各立一種。而鼻舌身叁識所受合立一種名爲覺耶。尊者世友說曰。叁識所緣皆唯無記境無記故根立覺名　又以叁根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此叁根境界鈍昧猶如死屍。故能發識說名爲覺　廣如彼釋

　　何證知然者。問

　　由經理證者。總答。一即由經。二即由理

　　言由經者至何名所覺者。此顯由經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女爲名。故名鬘母。佛告鬘母汝意雲何。諸所有色非汝眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非汝希求見。汝爲因此色境起欲．貪．親．愛．阿賴耶．尼延底．耽著不　此欲等七皆貪異名。阿賴耶此雲執藏。尼延底此雲執取。或雲趣入。或雲沈滯　鬘母答言不爾大德。廣說乃至。不爾大德。世尊複告鬘母。汝于此所見等中。應知所見色等唯有所見色等更無余法　前經別配叁境。後經複具說四種。互相影顯。故知所覺是香等叁。前經既于色．聲．法．境說爲所見．所聞．所知。雖不別說香等叁境名爲所覺。後經于見．聞．知外別說所覺。准此定于香等叁境。總建立一所覺名。若不許然。經中何名所覺

　　又香味觸至是名爲理者。此顯由理。又香．味．觸在所見．所聞所知外。于彼叁境經應不起所覺言說。然起言說名爲所覺。故知彼叁是所覺也。是名爲理。此即約經以顯正理

　　此證不成至愛非愛相者。經部總非。釋經意別。非此前．後兩經之中世尊爲欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺言相。所知言相。相之言體　然我見此經所說義者。謂佛勸彼。于六境中。及于見等四。所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。事謂體事。應知若六。若四。或緣．不緣。但有所見等言。于中不應增益愛．非愛相起貪．嗔等　問若不爾者。何故經中。眼見色。耳聞聲。意知法耶　解雲經文但言色非眼見。聲非耳聞。法．非意知。不即決判唯眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一相以論

　　若爾何相名所見等者。毗婆沙問

　　有余師說至亦爲非理者。經部答。有余經部師說。若是五根現量所證五境。以分明故名所見。若依教量從他傳說六境名爲所聞。若依比量運自己心以種種理比度所許六境名爲所覺。若意識依現量證六境名爲所知。若意識親從五識後起。現量證五境。若在定意識現量證法。或在定意現量。亦能通證六境。于五境中。一一容起見等四言。于第六境四種之內。除五根所見。有余所聞等叁。由此覺名非無所目。謂目所覺六境。香等叁境既通四種言說非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。或名所知。故彼理言亦爲非理

　　先軌範師至名爲所知者。學瑜伽論者名先軌範師。作如是說。眼現量所現見色名爲所見。所以唯見名爲見者。色境顯現最分明故。故眼唯見　若依教量從他傳聞六境名爲所聞。若依比量自運己心諸所思構六境名所覺　又依現量耳．鼻．舌．身自內所受四境。及意根現量自內所證六境俱名所知。若依此釋見唯在眼。聞．覺唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四種。聲等五境容起聞．覺．知叁。此中六根．六識．法境攝故故不可別說

　　且止傍言應申正論者。論主止诤

　　頗有由身至成虛诳語耶者。此下問答分別。此即問也

　　曰有至及布灑他時者。引發智文答。有叁問答。正取第二答前所問。前後問答同文故來。故發智論雲。頗有不動身殺生罪觸耶。答曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語诳語罪觸耶。答曰有。謂動身指書。問頗有不動身亦不發語而爲殺生．诳語二罪所觸耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸衆生。而不動身亦不發語成殺生罪　布灑他時有所違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不發語成诳語罪　布灑他。此雲長養　謂聞說戒長養善根。舊雲布薩訛也

　　若不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及布灑他時。而不動身亦不發語。于欲界中無有無表離表而生。此殺．诳語如何成業道。于如是難應設劬勞思求解釋。正理四十二救雲。然我旦釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯默然表淨令衆鹹知。如何不生妄語業道　仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身爲殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語必變。或由咒詛必動身．語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾刍等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表。余亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所說。此謂先表。余例應知　解雲然我已下至必動身語。衆賢釋布灑他時。及仙意憤成二業道　二敘異說。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。于前所說十種得戒中。如佛．獨覺得果時。及五苾刍等得別解脫戒。不依表生。不善業道理亦應然雖不動身亦不發語。而無有表。但有無表業道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲無無表離表而生　叁述正解。衆賢論主不許斯解。故作是言。然彼得果。五苾刍等。先加行時必定有表。相續乃至得果．入道。依此表業發別解脫。余仙意憤．布灑他時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前說義等教他。于加行時。或由意憤身．語必變。或由咒詛必動身．語。若有身表從身表生。若有語表從語表起。此據加行必有表業。非據根本。故前論說義等教他　布灑他時得诳語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所說。從語表業發語無表。此謂先表。余例應思　言先表者。或由先時有表相續不斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本無有表業。先加行位必有表故。如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必依表生。或于根本必有表業。或于加行必有表業。隨其所應于兩位中必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而生。我意本然。難詞虛設。若謂根本必有表故而作難雲欲無無表離表而生者。遣使殺等根本成時即有何表耶　俱舍師破雲。于汝宗中有余師意。有欲無表離表而生。如得果時。五苾刍等。及仙意憤。布灑他等。以不動身。不發語故。我難彼師故作是說。欲無無表離表而生。以理而言隨于加行．根本兩位必有表業。能生無表。正理論師不能爲彼釋通妨難順我難詞　又解汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不動身。不發語故。正理論師爲難所逼推作余師反符我難　問論主若以此文欲無無表離表而生爲其正者。何前文十種得戒中雲別解律儀非必定依表業而發　解雲前文敘余師義。後文依宗正述　又解亦不相違。彼言非必定依表業發者。非必定依自類表發。顯互發也　問若言欲無無表離表而生。何故前文言七善業道若從受生必皆具二。謂表．無表。受生屍羅必依表故。既言受生明知得果。五苾刍等。不從受生。非依表發。與此相違　解雲前文敘余師義。後文據正義難　又解亦不相違。佛及獨覺。並及五苾刍得別解脫。要期受故。受生類故。亦名受生　又解此後文言欲無無表離表而生者。通據加行．根本兩位必有表業能生無表。若據根本亦有無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時有何表耶。若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業而發。亦順七善業道非受生者不從表起。總而言之。于十種得戒中及七善業道中並此後文皆作兩解。或說欲界無表有非表生。或說欲界無表皆依表起

　　已辨虛诳語至佞歌邪論等者。此即第五明余叁語相。初兩句明離間語。次一句明粗惡語。後叁句明雜穢語

　　論曰至流至此中者。釋初兩句。明離間語具四種緣方成業道。一染汙心．二發壞他語。若他壞．不壞但領解時即成離間語。故正理四十一雲。發離間語他領刹那表．無表業名本業道。有余師說他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此應知。前說爲善。婆沙亦同正理。叁解義。四不誤。于四緣中前之二緣頌文俱有。後之二緣從前流來

　　若以染心至業道方成者。釋第叁句。明粗惡語亦具四緣方成業道。一染汙心。二發非愛語毀呰于他名粗惡語。前離間第一句中染心語叁字流至粗惡語第叁句中。應言染心非愛語說名粗惡語。叁解義。四不誤。此後兩緣應知亦與前離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解所說義業道方成。非要生惱。若他惱．不惱俱成粗惡語。故正理雲。正發粗惡語他領解刹那表．無表業名本業道。有余師說他惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知前說爲善。婆沙亦同正理

　　一切染心至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢語有二緣。一一切染心。二所發諸語。所以者何。染所發言皆雜穢語故。准前第一句中語字流至第四句中。應言諸染汙心語說名雜…

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