《俱舍論記》十六 ▪第6页
沙門釋光述
..續本經文上一頁穢語。此師意說雖有獨起雜穢語。若前叁語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。非四語業道收。故婆沙一百七雲。謂如有一。獨空閑處作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領解非四所攝 准彼論說。更加一緣。所謂解義
有余師說至雜穢語收者。釋第五．第六句。此師意說。異前叁語染心所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前叁語起時不兼雜穢。有此不同故敘異說。文顯可知。或可。雜穢亦有不誤如欲期心谄佞于彼誤谄余人。亦可不成業道。若據斯義。或具四緣。然前解爲勝
輪王現時至雜穢語收者。問
由彼語從至非預染心者。答。染心所發名爲雜穢。由彼語從出離善心發。贊歎諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非預染心不名雜穢
有余師言至不成業道者。敘異說。爾時亦有染心發言。由過輕故不成業道。故前文言語惡業道于語惡行不攝加行．後起．及輕。是此師義。彼輪王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發無表。故正理雲。有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無表可業道攝
已說叁語至名邪見業道者。此即第六明意業道相
論曰至名貪業道者釋初句。明貪業道。他物簡自。自貪不成 理亦應說于情起貪。而不說者影顯可知。或舉輕顯重。非情起貪尚名業道。況複于情。或可。他言亦攝于情 或唯非情起貪偏重名貪業道論不說情。前解爲勝 謂于他物非理惡欲屬己非他 力謂強力 竊謂私竊起力．竊心貪求他物。如是惡欲名貪業道 此貪唯是修所斷貪。于修斷中貪著已物亦非業道。故正理雲。唯于他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王．北洲爲難亦爾
有余師言至總說欲愛者。此師意說。于欲界中五部諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲界五部諸愛
有說欲愛至成貪業道者。此師意說。于欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業道。此貪業道于惡行中攝粗品故。勿輪王世。及北俱盧。並貪己物所起欲貪成貪業道。以過輕故。故前論雲意惡業道于意惡行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說。于二說中後師爲正。以見斷貪不緣財故
于有情類至名嗔業道者。釋第二句。于他有情欲爲傷害。以過重故名嗔業道。若嗔自身及與非情。以過輕故非嗔業道
于善惡等至邪見業道者。釋下兩句。明邪見業道 善．惡。謂善惡業 等謂等取果及聖等。于此善等現見撥無此見名爲邪見業道
如經說至等言攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十一不同。言一無施與。二無愛樂。叁無祠祀者。此叁皆是謗因邪見．見集所斷。如婆沙九十八解此叁雲。一解無差別同顯一義故 又解名即差別 外論者言。無施與者。謂無施叁類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福 外論更有多解如彼廣說 內論者言。無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。複次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。複次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。複次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福 更有多解。如彼廣說 四無妙行無惡行者。此總撥妙行．惡行。亦是謗因邪見見集所斷 五無妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。謗果邪見見苦所斷 六無此世間 七無彼世間 此二通謗因果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋雲。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲。于現見事亦複非撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。複有說者。彼諸外道但謗因．果不謗法體。無此世者謂無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無他世者謂無他世爲此世因。或無彼世爲此世果 八無母 九無父 此二是謗因邪見．見集所斷。故婆沙雲。問世間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如彼說 十無化生有情者。此通謗因．果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋雲。有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或複撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應從此世間至彼世間。更無第叁世間可得。此或撥無感中有業。或複撥無所感中有。或撥中有爲生有因。或撥中有爲死有果 此通謗因．果。見苦集所斷 十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應說彼經具顯謗業．謗果．謗聖邪見。此頌舉初撥善．惡業。等言攝後謗果．謗聖。若依婆沙等文。更說謗滅邪見。如彼論雲無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無漏道所應至故。廣如彼說
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