《俱舍論記》十九 ▪第3页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁後有想。叁執我亦有邊亦無邊死後有想。彼所執我。或時有邊或時無邊。計此我死後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。即遮第叁爲此第四　一想等四者。一我有一想死後有想。緣一境轉名爲一想。我與彼合名有一想。此下死後有想皆准前釋。二我有種種想死後有想。緣異境起名種種想。我與彼合名有種種相。叁我有小想死後有想。依小身故緣少境故。說爲小想。我與彼合名有小想。若執小想蘊爲我。有想用故名有少想。下准此釋。四我有無量想死後有想。依無量身故緣無量境故。名無量想。我與彼合名有無量想　有樂等四者。一我純有樂死後有想。樂謂樂受。或謂樂具。我與彼合名純有樂。二我純有苦死後有想。苦謂苦受。或謂苦具。我與彼合名純有苦。叁我有樂有苦死後有想。或苦樂雜受。或苦樂俱合。便作是念我有苦樂。四我無苦無樂死後有想。不受苦樂名無苦樂。或時暫受如容非有。便作是念我無苦樂。應知十六有想論雖皆有想。然初四色．無色差別。次四邊．無邊差別。次四約想差別。後四約受差別。此十六皆以常見爲體　八無想論者。謂有色等四。有邊等四　有色等四者。一執我有色死後無想。執色爲我名我有色。或當生無想。或當悶絕等。但有色身想不起故名爲死後無想。二執我無色．死後無想。執命爲我名我無色。當生無想天。或當悶絕等。伹有命根想不起故名死後無想。或說受．行．識叁爲我。亦容執我無色．死後無想。叁執我亦有色亦無色死後無想。執色．命根名爲我．亦有色亦無色。當生無想天。或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。或說色．受．行．識四蘊爲我。亦容執我亦有色亦無色．死後無想。四執我非有色非無色．死後無想。即遮第叁爲此第四　有邊等四者。一執我有邊．死後無想。執色．或命爲我自體。二俱有量邊名我有邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。准前應知。二執我無邊死後無想。執色．或命爲我自體。俱遍諸處名我無邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。叁執我亦有邊亦無邊．死後無想。執色．或命爲我自性。隨身卷舒其量不定。名我亦有邊亦無邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。四執我非有邊非無邊．死後無想。即遮第叁爲此第四。如是八種雖俱無想。前四種色．無色差別故。後四種邊．無邊差別故。此八皆以常見爲性　八非有想非無想論者。謂有色等四。有邊等四　有色等四者。一執我有色．死後非有想非無想。執色爲我名我有色。非有想謂非有粗相。非無想謂非全無想。此顯不明了想也。此有色我當有不明了想名死後非有想非無想。此而不明了想。或是有頂。或通余處。隨其所應下皆准釋。二執我無色死後非有想非無想。執無色爲我。死後有不明了想。叁執我亦有色亦無色．死後非有想非無想。執色．無色爲我。死後有不明了想也。四執我非有色非無色．死後非有想非無想。即遮第叁爲此第四　有邊等四者。一執我有邊．死後非有想非無想。或執無色。或亦執色爲我自性。俱有邊量。死後當有不明了想。二執我無邊．死後非有想非無想。或執無色。或兼色爲我自性俱無分限。死後當有不明了想。叁執我亦有邊亦無邊．死後非有想非無想。或執無色。或兼執色爲我自性其量不定。死後當有不明了想。四執我非有邊非無邊．死後非有想非無想。即遮第叁爲其第四。此前八種前四約有色．無色差別。後四約有邊無邊差別。此八皆以常見爲性。故前文雲彼有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見　又問何故無想論．及非有想非無想論中不說我有一想等八耶　答若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。皆是後際分別見攝　七斷滅論者。一作是念此我有色粗四大種所造爲性。死後斷滅。彼作是念。我初受胎本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本無而有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。叁作是念。此我色界天．死後斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷滅廣如婆沙說。四作是念。此我空無邊處天．死後斷滅。彼執空處爲生死頂死後斷滅。五作是念此我識無邊處天。死後斷滅。彼執識處爲生死頂。死後斷滅。六作是念。此我無所有處天．死後斷滅。彼執無所有處爲生死頂。死後斷滅。七作是念。此我非想非非想處天．死後斷滅。彼執有頂爲生死頂。死後斷滅。如是七種皆說死後是後際分別見攝。此七皆以斷見爲性。故前文雲。彼斷滅論即此斷見　五現法涅槃論者。一受五欲樂。初作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂。爾時名得現法涅槃。二住初靜慮。第二能見諸欲過失。彼作是念。欲所生樂衆苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無衆苦隨離諸怨害。複作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃。叁住第二靜慮。第叁能見諸欲．尋．伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮。爾時名得現法涅槃也。四住第叁靜慮。第四能見諸欲．尋伺及喜過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第叁靜慮。爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮。第五能見諸欲．尋伺．喜．入出息。皆有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮。爾時名得現法涅槃　問雲何此五現法涅槃論。是後際分別見攝　答此五雖緣現在而待過去名後。是故說爲後際分別。廣如婆沙說　言釋名者。若于現在我受安樂名得涅槃　言出體者。以見取爲體。故前文言。彼現法涅槃論即此見取

　　毗婆沙師至如提婆達多者。毗婆沙師意。異生能斷下八地中見．修煩惱。釋彼經雲。已離欲染起欲見者。起見時暫退。如提婆達多。故婆沙八十五雲。如提婆達多。先得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉而戲仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死屍。食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速複還得令所變身在太子膝如故而戲（已上論文）　問如破僧中說天授是見行。既是見行即是利根。如何言退　解雲未必見行皆是利根。未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而是利根。以此准知。見行亦通鈍根。天授雖是見行中利。不可以見行證成利根。總而言之。愛．見兩行俱通鈍．利　問天授利根如何言退。菩薩利根如何先得八定。後于菩提樹下退起叁惡覺耶　解雲異生位中種性未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至聖位種性決定。是真非似。故六種性。前五有退。第六不退　又解退略有叁。一由處退。如利根異生在于人中。二由姓退。如鈍根聖人。叁由位退。如未得忍諸異生類　不退亦叁。一由處不退。如鈍根異生在于天中。二由姓不退。如利根聖人。叁由位不退。如已得忍諸異生類。應知天授菩薩。雖是利根種姓不退。由在人中又未得忍故有退也　問若言菩薩亦有退者。何故婆沙第七說解脫．決擇二位善根皆有六姓。于菩薩種姓定不可退　解雲言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑　又問若異生位第六種姓容有退者。何故前業品雲。堅于離染地異生不造生。長行又雲。不退姓名堅。准此利根異生亦不可退。雲何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生可說退耶　解雲但言不退異生于離染地不造生業。非全第六種姓皆定不退。或據天中故言不退

　　由行有殊至是五見自體者。此下第叁別明五見體。就中。一正明五見體。二別釋戒禁取　此即第一正明五見體。牒名問體。及頌答也

　　論曰至是薩迦耶見者。釋我．我所。明有身見。執我．及我所是薩迦耶見

　　壞故名薩至方執我故者。經部師釋。壞故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常義。聚即是和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。持業釋也。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常想故立薩名。爲遮一想故立迦耶名。要此常一想爲先。後方執我故。薩迦耶之見名薩迦耶見。依主釋也

　　毗婆沙者至五取蘊起者。第二毗婆沙師釋。有故名薩。身義如前。故正理雲。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚爲義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一爲義（已上論文）勿無所緣計我．我所。不同經部緣無生心。故說此見緣有身不緣無法。緣薩迦耶而起此見。從境爲名。故標此見名薩迦耶。身即是有故名有身。持業釋也。有身之見名有身見。依主釋也　諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。以彼皆緣有身起故　然佛但于我．我所執標此名者。令知此見緣有身起非我．我所。以我．我所畢竟無故。如契經說。諸有執我者。佛等隨觀見彼。一切唯于五取蘊起。非于余法。以此故知。唯緣有身非我．我所　又解諸有執我者。自等隨觀見　又解諸有執我等。等取我所。佛隨觀見　又解諸有執我等。彼自隨觀見　又解遍緣名等。別起名隨。初尋名觀。後決名見。謂等隨于何蘊而觀起見　又解等緣彼法名等。將起此見必先觀察。今隨此觀起有身見名隨觀見

　　即于所執至斷．常邊故者。釋斷．常明邊執見。即于所執我．我所事。或執爲斷。或執爲常。乖于中道非斷．常理。以妄執取斷．常邊。故名邊執見　緣邊起執。邊之執故名爲邊執。依主釋也　邊執即見。名邊執見。持業釋也

　　于實有體至余增益故者。釋撥無明邪見。于實有體苦．集．滅．道四聖谛中。起見撥無名爲邪見　又婆沙第九雲。問何故邪見不緣虛空。及非擇滅。答若法是蘊．是蘊因．是蘊滅．是蘊對治。邪見即緣。虛空．非擇滅非蘊等故彼不緣。廣如彼釋　又雲。問撥無虛空．非擇滅者。爲緣何法。答即緣虛空．非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染．清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智（已上論文）一切五見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故偏立邪名　如說臭…

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