《俱舍論記》十九 ▪第4页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇　諸旃荼羅皆名執惡。于中造惡過極甚者名惡執惡　等。顯舉法未盡。謂此邪見唯損減故。所余四見有增益故。謂有身見．見取．戒禁取唯增益。邊執見中一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故　邪即見故。名爲邪見。持業釋也

　　于劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。諸有漏法皆名爲劣。聖所斷故。執此劣法爲最勝者。總名見取。理不但執見以爲勝法。亦執非見　以爲勝法。理實應立見等取名。略去等言但名見取。又正理雲。或見勝故但舉見名。以見爲初取余法故（已上論文）言見取者。緣見起取見之取故。名爲見取。依主釋也

　　于非因道至但名戒禁取者。釋第叁句非因道妄謂。明戒禁取。于非因．非道。妄謂是因．是道。是見一切總說名戒禁取。如諸外道或計大自在天爲因。或計生主爲因　生主。即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或余外道計時．方．我等爲因。如是等計非世間因妄起因執。或諸外道投水．火等種種邪行非生天因妄起因執　唯受持戒禁。戒謂內道戒即五戒等。禁謂外道禁即狗．牛等禁。或此戒禁俱通內．外　外道尼幹子常計數諸法爲解脫道。智與數相應名數相應智　等。謂等余諸外道等　此等所執非真解脫道。妄起真道執。皆名戒禁取。此戒禁取不但執戒禁爲因爲道。亦執非戒禁爲因爲道　理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理雲。或禁戒勝。是故但立戒禁取名（已上論文）　言戒禁取者。緣戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也

　　是謂五見自體應知者。釋第四句。此即結也。五見中叁立見名。二立取名者。如婆沙雲。問何故二見但名爲取。答由此二見取行相轉故但名取。謂有身見執我．我所。邊執見執斷．常。邪見執無。取此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取　複次前之叁見推度所緣勢用猛利故名爲見。後之二見執受能緣勢用猛利故名爲取

　　若于非因至非見集斷者。此下第二別釋戒禁取問。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。而說見苦斷耶

　　頌曰至故唯見苦斷者。頌答

　　論曰至因執亦斷者。諸外道等執大自在天．梵王．生主．或余時等。爲世間因生世間者。于自在等粗苦果義。必先計度彼體是常。常謂常見　一．我．作者。我謂我見　即由斯理身．邊二見唯見苦斷。計我．常已方于我．常起世因執　因執。謂戒禁取　才見苦谛時于自在等常執我執永斷無余。故彼我．常所生戒禁因執亦斷　此顯非因計因。戒禁從常．我生。粗果處起故見苦斷非于集因妄計我．常方起因執　故非因計因。非見集斷

　　若爾有執至是見苦斷者。論主難。若爾有執投水．火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。此投水．火。既不從彼常我倒生。不應見苦斷。然本論說是見苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃。出離生死永超世間衆苦樂。至超世間衆苦樂處。處即是涅槃。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷。如彼本論廣說。應知並非從常．我倒生。此複何因是見苦斷

　　迷苦谛故者。毗婆沙師答。雖非從彼常．我倒生。迷苦谛故見苦所斷。應知頌文且據戒禁從常．我生見苦所斷。以實而言。亦有不從常．我生者。婆沙一百九十九雲。前來所說諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我．常倒起。于果處轉故。雖非因計因。而言見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因複有二類。一迷執我．常法起。二迷宿作苦行等起。前依我．常倒。亦于果處轉故。隨二倒見苦所斷。後唯于果處轉。果相粗顯易可見故。計苦因爲因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷粗顯果相起故。見苦谛時便永斷。二執謗道谛邪見等爲道。此親違道于因果相不別迷執故。見道時方能永斷。謗集．滅時既撥所斷．所證法相。若執爲道便爲無用。定依所斷．及所證法而立道故。又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼爲道者。若于後時執彼爲道。定于果處而起道執。見苦谛時此見便斷故。無戒禁取見集．滅所斷

　　有太過失至皆迷苦故者。此下論主總爲四難。一太過失難。二無別相難。叁即執見．疑難。四集．滅邪見難　此即第一太過失難。迷苦谛故即見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。應當皆是見苦所斷　正理救雲。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果爲彼因故。由此已遮經主所難。迷苦谛故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以果苦爲所緣故。如何得有太過失耶　俱舍師破雲。苦下戒禁緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于緣有漏。甯非果處起

　　複有何相至迷苦谛故者。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。複有何相別戒禁取可說彼爲見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦谛。故應見苦斷。正理救雲。然于非道計爲道中。若違見強道則見道所斷（解雲彼論意說。非道計道諸戒禁取。有兩類故。若果處起者見苦斷。若非果處起緣親迷道爲所緣者。違見道強則見道斷）　俱舍師破雲。兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊應俱果起。若俱果起相還無別。違道徒言

　　又緣道谛至理亦不成者。此即第叁即執見．疑難。又緣道谛邪見．及疑。若撥無解脫道。若疑無解脫道。如何即執此邪見．及疑能得永清淨。若彼撥無如來所說真解脫道。妄執別有無想定等余清淨因。是則執余無想定等能得清淨。非邪見等。此戒禁取緣見道所斷理亦不成。正理救雲。此戒禁取體非不成。以計有于謗道邪見執爲能證永清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中。後執誹謗真道邪見爲如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執爲淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失　解雲余解脫道。謂無想定等。正理救意言。既撥疑他所說道谛。複執撥疑爲如理覺。故即執彼爲清淨因。時間迅速于非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。複計心所蘊余無想等爲解脫道。果處起故見苦所斷。應知道有多類。或見道所斷。或見苦所斷。于理何失　俱舍師破雲。亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執何非苦斷。若不即執彼執余爲淨因。是即應無見道所斷

　　又若有緣至非見彼斷者。此即第四集．滅邪見難。又若有緣見集．滅谛所斷邪見等執爲清淨因。此戒禁取複何因緣。非見彼集．滅斷耶。正理救雲。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見無證滅用（解雲彼論意說。若撥無集便無所斷。計道無用。若撥無滅便無所證。計道無用）俱舍師破雲。如撥無道應無能證。雖撥無道計有余道能證。何妨雖撥無集．滅。計有余集．滅爲所斷．所證

　　故所執義應更思擇者。論主難訖複勸應思　正理思擇如前應知。俱舍複難亦如前說

　　如前所說至二種顛倒者。此下第四明四顛倒　問。如前所說戒禁取從常．我倒生。爲但有斯二種顛倒

　　應知顛倒至執我顛倒者。答。總有四

　　如是四倒其體雲何者。問。名字既爾。其體雲何

　　頌曰至想．心隨見力者。上兩句出倒體。第叁句廢立。第四句通經

　　論曰至以爲我倒者。釋初兩句。總有兩說。此是初師。于五見中從于叁見立四倒體。謂邊見中唯取常見以爲常倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計樂．淨者爲樂．淨倒。非余見取。有漏法中非真樂．淨妄計樂．淨故得說爲非勝計勝。有身見中唯取我見以爲我倒非我所見。應知四倒唯于有漏粗果處起見苦所斷。見取雖亦通余叁谛。非增勝故不立爲倒。故婆沙一百四雲。有作是說四顛倒于五見中。叁見各一分以爲自性。謂有身見中我見是我顛倒自性。非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性。非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性。非余見取　又正理四十七一說亦同此論初師。此論．婆沙．正理。皆約五見出體故言叁見各一分。有說我倒攝身見全者。此是第二說。常．樂．淨倒同前說。我倒異說故別敘也。故婆沙一百四雲。問五見中幾見爲自性。答此以見苦所斷二見半爲自性。謂有身見。見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。戒禁取全。及邊執見中斷見。又正理四十七雲。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見．苦見取全．邊執見中取計常分。斷．常二見行相乖違。故可說言二體各別　此論．婆沙．正理。皆約五部十二見出體。故言身見．見取全．邊見一分。此論兩說雖無評文。婆沙．正理意以此論後師爲正。婆沙不言有說。正理複言決定義故

　　我倒如何攝我所見者。此即問也

　　如何不攝者。有說返責

　　由倒經故至是我所見者。答。由四倒經作是說故。諸有計我于彼事中有自在力是我所見　既于我外別說我所。明知我所非我倒攝　又解此文有說引經證攝我所。我于彼事自在義邊。是我所見。無有別體

　　此即我見至見亦應別者。有說釋經。此我所見即是我見。由我．我所二門轉故所以別說　是我。是我見。第一轉聲　屬我。是我所見。第六轉聲　由我。謂由我如此是第叁轉聲　爲我。謂爲我如此是第四轉聲。于八轉聲中第一．第六。若是別見第叁．第四。見亦應別。叁．四見既不殊。初．六見甯有異

　　何故余惑非顛倒體者。是下釋第叁句。此即問也

　　要具叁因至非顛倒體者答。謂要具叁因勝者成倒。言叁因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理雲。增聲亦顯體增勝故（已上論文）　于五見中謂戒禁取。雖推度性．及妄增益。非一向倒。緣少分法得清淨故。如戒禁取計有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四雲。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有。無色道能淨色界有。上地道能淨下地。與無漏道斷染證滅。義相似故　又顯宗雲。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染…

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