《俱舍論記》二十七 ▪第5页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁。有學身中至故不名明者。釋第四句。有學身中有愚闇故。惑未除盡。于叁明中雖有前二。由無後故不立爲明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不名明。愚闇永無方名明故

　　契經說有至引利樂果故者。此即第叁明叁示導。依經起問。及頌略答

　　論曰至余叁不爾者釋上一句　叁示導者。如其次第。一神變示導。以六通中第一神境通爲性。二記心示導。以第四他心通爲性。叁教誡示導。以第六漏盡通爲性。于六通中。叁是示導叁非示導者。唯此叁種引所化生令初發心。最爲勝故得示導名　或此能引外道憎背正法。及非內外處中之者令發心故。能示現希有事故。能導引入正法故。得示導名　又唯此叁。令諸有情于佛法中如其次第。神變能令歸伏。記心能令信受。教誡能令修行。故唯叁種得示導名。余叁不爾。故非示導。故婆沙一百叁雲。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑爲虛爲實。即不信伏故非示導

　　于叁示導至最勝非余者。釋下叁句。校量勝劣。于叁示導教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅槃安樂果故。由決定故。故名最尊。謂前神變．記心二導。咒術亦能。不但由通故非決定。如有咒術名健馱梨。持此便能騰空自在如神境通。健馱是國名。此國所出名健馱梨。又真谛雲。有女天名健馱梨。翻爲持地。此咒是健馱梨所說。從能說女天爲名故稱健馱梨。複有咒術名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此雲觀察。又真谛雲。伊刹尼是論名。是露形外道師所造。翻爲觀察。此咒從彼所造論爲名故。稱伊刹尼　教誡示導除漏盡通。余咒術等必不能爲故是決定。又前神變．記心二導。有但令他暫時回心。非引勝果。教誡示導不但令他回心趣正。亦定令他引當來世人．天利益果。及涅槃安樂果。以能如實方便說故。由是教誡。叁示導中最尊最勝。非余神變記心二導　言教誡者。教謂教授。誡謂誡勖

　　神境二言至謂似自他身者。此下第四別明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。問及頌答

　　論曰至謂行及化者。釋初兩句。依毗婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。有神用故從用爲名。由定能爲神變事故。諸神變事說名爲境。此境有二。謂行及化

　　行複叁種至猶如飛鳥者。此下釋第叁．第四句。此解運身。可解

　　二者勝解至便能速至者。由勝解力極遠速至。又正理七十六雲。本無來去何謂速行。此實不行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言靜慮境界不思議故。唯佛能了

　　叁者意勢至並異生者。意勢極遠。舉心即至。諸佛境界不可思議。又正理解意勢中雲。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說爲行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷。行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至。不可測量。故意勢行唯世尊有。正理論解。一即舉喻以顯。二即贊不思議。然意不許中間間斷　問若非間斷如至極遠。度一極微經一刹那。如何舉心身即至彼　解雲此贊極速言舉心緣身即能至。然于中間亦經多念。身微妙故非余所見。大而不停故能速至　又解第一刹那舉心緣時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續起第叁刹那方至彼處　又解非從此處漸行至彼。舉心緣時不離本處隨方遠近現一大身。故說此身即能至彼。如應持菩薩量佛身時。上過無量無邊世界常見佛身　問如何得知中間不斷　解雲正理既言如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說爲行。又正理二十四解中有雲。有余複言。死．生二有雖隔而至。如意勢通。此亦不然非所許故　以此文證。故知意勢中間不斷。于叁種中故意勢行唯世尊有。勝解兼余聖。運身並異生。又婆沙一百四十一雲。有說聲聞成一謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成叁種。有說異生成一。謂運身。二乘成二。除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成叁。意勢所顯婆沙雖無評家。此論正理．顯宗等。皆同第二說。即以第二師爲正

　　化複二種至無香味故者。釋第五．第六句。如文可知

　　此二界化至故總成八者。釋後兩句。此二界化各有二種。謂欲界中化。屬自身．他身別故。謂色界中化。屬自身．他身別故。身在欲界化有四種。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故總成八

　　若生在色至成香．味失者。問。欲界八微體不相離。生上化下。如何不有成就香．味二種失耶

　　如衣嚴具至唯化二處者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。無生上界成下香．味。猶如衣服及莊嚴具。雖不離身作而不成就。有說。在色作欲界化。唯化色．觸二處不化香．味。欲界八微不相離者。據非化者說。又如色界眼根八微不相離。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．觸。即有相離時。何妨欲界香．味亦有相離時　問于二說中何者爲正　解雲前說爲正。故婆沙一百叁十五雲。問所化作身幾處所攝。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四處攝謂色．香．味．觸。作色界化自身．他身。皆二處攝謂色．觸。若生色界作色界化自身．他身。皆二處攝。作欲界化自身．他身皆四處攝。如前說　有說。若化他身則四處攝。若化自身唯二處攝。勿彼成就香．味處故

　　如是說者。雖化香．味無成就失。如人衣服．嚴具．華香。雖複在身而不成就　問異界化色．觸皆成就不　解雲皆成就。如婆沙一百叁十二雲。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語　又雲。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語　又雲。有成就欲界系所造色。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語　又雲。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語　婆沙既言若生色界作欲界化。發欲界語。成就欲界大種．及所造色。文不別簡。明知異界化若化自身。若化他身。色．觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化。若離身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據即身化。雖有兩解前解爲勝。又婆沙雲。如是說者。離所化身不發化語。語者必由粗四大種相擊起故

　　化作化事爲即是通者。此下第二明能．所化。問。化作化事。爲即是神境通能起化事

　　不爾者。答

　　雲何者。征

　　是通之果者。答。是神境通之果。諸能化心能起化事

　　此有幾種差別雲何者。問。此果化心總有幾種。此果化心差別雲何

　　頌曰至余得通叁性者。就頌答中。初兩句答初問。下十四句答第二問

　　論曰至一切化事者。釋初句中能化心。神境通後起果化心力。能化生一切化事。此據同時能起化事。故說化心不言通化。若據前後通亦名化。故婆沙一百二十二。一說言諸所化事由神境通道化作。一說言諸所化事由化心化作。第叁評家雲。如是說者。諸所化事由道化作。亦由化心。謂神境通隨道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起。而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果

　　此有十四至亦得名勝者。釋十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有叁。叁定有四。四定有五。謂各自．下。如理應思　諸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必無依下地起上果化心。下地定心不生上果。勢力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　謂二定等化作欲界等化。望初定等名下　對初定等果上地初定等化心　謂初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依第二定等勝故。及由行至第二定等勝故。亦得名勝

　　如得靜慮至俱時得故者。釋第叁句。明定及果俱時得故

　　諸從靜慮至還從門出者。釋第四句。化心從二心生。謂從淨定及化心生　能生二心。謂能生化心及淨定心。余文可知

　　諸所化事至起余地化故者。釋第五句。顯事及心必同地化

　　化所發言至起表心故者。釋第六句。若依化人所發語言通由自．下。謂若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所發言。此言必由自地之中通果心起。有尋．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起語。由初定中通果心發。上地自無起表之心。無尋．伺故。應知通果心寬。變化心狹。離化心外別有一類通果心能發表業。化心但能變化諸事非能發表。如身在初定作欲界化發欲界語。還以欲界通果心發。故知身在二定已上。化所發言但起初定通果心發。不起下地威儀心發。如化發言。化身亦爾。故婆沙一百叁十五雲。答如生初靜慮以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有余師說。諸所化身無往來等種種作用。但默然住。由化主力令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有（前師爲正）　若一化主至亦容有別者。釋第七．第八句。余二乘．異生定非自在。而不能令一語一默。要語皆同。佛定自在。或時皆同。或複能令一語一默。准婆沙文。乃至諸佛化主。及所化能發語心。前後各別。于中迅速謂語俱時。理實前後言一心發。謂一相續心

　　發語心起至化如何語者。釋第九．第十句。問。發語通果心起。變化通果心既無。應無化身。化如何發語

　　由先願力至亦得發語者。答。由先願力留所化身。後起余通果心發語表業故。雖變化通果心．發語通果心。二心不俱。而依化身亦得發語。應知通果心寬。化心．發語心皆名通果。以此故知。發語心非是化心。別有一類通果心。能發語業。以化心不能化聲處故　又空法師雲。化心不能發業。然別有發業心。如身生欲界．初定。化作欲界．初定身已。還卻入定。從定出已。起自地善．無記發業心。令化主語化人方語。若生上叁定。雖無發業心。以初定發業心發自地語。令下欲界及上叁定化人言語　此解不然。檢尋諸論未見有文以初定發業心令其欲界化人語言。故說非理　又泰法師雲。自古諸師。皆依俱舍。發語心起化心既無。故知化心…

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