《俱舍論記》二十九 ▪第4页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁立有火。而薪與火非異非一。自設難雲。若火異薪。薪應不熱。既薪有熱。不得言異。若火與薪一。應所燒即能燒。既能．所別不得言一。舉法同喻雲。如是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊非異．一。若與蘊異。體應是常。不可言異。若與蘊一。體應成斷。不可言一。以彼計我非斷非常

　　仁今于此至火依薪義者。論主複責

　　何所應說至能燒是火者。犢子部答

　　此複應說至名薪名火者。論主複問。此複應說。何者所燒名薪。何者能燒名火

　　且世共了至依薪有火者。犢子複答。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒然彼物相續。令其後後色變體微異前前故。此火彼薪。雖俱四大．色．香．味．觸八事爲體。而緣前薪故後火方得生。如緣前乳生于後酪。如緣前酒生後酢。乳．酒．酪．酢雖俱八事。而緣乳．酒生于酪．酢。由此理故。故世共說依薪有火

　　若依此理至理不成立者。論主破。若依此理。火則異薪。後火前薪。時各別故　又汝計我如火依薪。依諸蘊者。則定應說緣蘊我生。體異諸蘊。成無常性。如何汝言我非異蘊。而非無常　又牒轉計破。汝若謂即于炎熾木等八事之中。暖觸名火。余七事名薪。破雲。則是火．薪俱時而起。應成異體。相有異故　又破雲。應說依義。此既俱生如牛兩角。如何可言依薪立火。謂非此火用薪爲因。所以者何。火之與薪。各從過去自同類因俱時生故。亦非此火名因薪立。以立火名因煗觸故。非依彼薪。又牒轉計破。汝若謂所說火依薪言。爲顯俱生。或依止義者。破雲。是則應許補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。已分明許體與蘊異。此即約喻難法　又理則應許若諸蘊無。我亦非有。如薪非有。火體亦無。而不許然。彼部不許蘊無。我無。以入無余蘊無。我有。彼宗所計。我在生死。與蘊不一不異。若入無余。與涅槃不一不異。既違己宗。故釋非理　然彼犢子。于此不異。前文之中自設難言。若火異薪。薪應不熱。明知不異　論主征雲。彼應定說。熱體謂何　若彼釋雲熱謂煗觸。余七名薪　破雲則薪非熱體相異故。何得設難薪應不熱　若複釋言薪名熱。與煗合故薪名熱。破雲。則應七事異于煗體亦得熱名。以實道理。火名唯目煗觸。余七事與煗合皆得熱名。是則分明許七事薪亦名爲熱。雖薪．火異。而過不成。如何此中舉以爲難。若火異薪。薪應不熱。然薪異火薪亦名熱　又汝轉計。若謂水等遍炎熾時。說名爲薪亦名爲火。一體義說　破雲。既薪火一是則應說。依義謂何。我與色等蘊定應是一。無理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽羅。進退推征理不成立

　　又彼若許至非第五故者。此即第叁約五法藏破　爾焰。此雲所知。舊雲知母不然　彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂叁世爲叁。無爲第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死中。與叁世五蘊不可定說一．異。若舍生死入無余涅槃。又與無爲不可定說一．異。故說此我爲其第五不可說法藏。故牒破雲。又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說爲異故。不可說爲第五法藏。以與前四法藏不可說爲一故。不可說爲非第五　非第五者。即是前四法藏。既第五．非第五。俱不可說。但應建立前四法藏。不應別立第五法藏　又真谛師雲。神我若異前四。則是可言。不應立第五爲不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言　故不可說第五及非第五

　　又彼施設至應言依眼等者。此即第四約所托破。又施設我應更確陳。爲何所托。汝若言托蘊。破雲。假義已成。以施設我不托我故　汝若言此我托我。破雲。如何上言依諸蘊立。理則但應說依補特伽羅。既汝不許我依于我。故唯托蘊　汝若謂有蘊。此我則可知故。我上言此依蘊立者。破雲。是則諸色境有眼等緣。方可了知彼色等故。應言色等依眼等立。然五色境雖由根知。不說依根。我亦應爾。雖依蘊知。不應依蘊

　　又且應說至何識所識者。此下第五約所識破。此即問也

　　六識所識者。犢子部答

　　所以者何者。論主征

　　若于一時至與法一．異者。犢子部答。若于一時眼識識色。因茲知有我。言是某甲。說此名爲眼識所識。而不可說與色一．異。乃至意識知法等。准此可知

　　若爾所計至是假非實者。論主例破。若爾計我。應同乳等唯假施設。攬四境成無有別體。謂如眼識識諸色時。因此若能知有乳等。便說乳等眼識所識。以假不離實色之時。亦言識乳等。而不可說乳等與色一．異。乃至身識識諸觸時。因此若能知有乳等。便說乳等身識所識。而不可說乳等與觸一．異。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等。不可說言定一定異。由此應成總依諸蘊。假施設有補特伽羅。猶如世間總依色等。施設乳等是假非實　若依成實論。總有四假。一相續假。如身．語業以色．聲成。一念色．聲不成身．語業。要色．聲相續方成身．語業。二相待假。如長．短等相待故立。叁緣成假。如攬五蘊成人。攬四境成乳等。四因生假。一切有爲法從因所生。皆無自性　今此文中以緣成假例破緣成假

　　又彼所說至征難亦然者。論主又牒征破　又彼所說若于一時眼識識色。因茲知我此言何義。兩關征定。若說諸色是了此我因。然不可言此我異色者。牒先初關。破雲。是則諸色。以眼．及明．作意等緣爲了色因。故應不可說色異眼等　若了色時此我亦可了者。牒後關。又作兩關征定。爲色能了識即了此我耶。爲于此中別有能了識　若言色能了即能了此我者。破雲。則應許此我體即是色。以了色時亦了我故。或唯于色假立此我。以無別有能了別故。或不應有如是分別如是類是色。如是類是此我。無別體故。若無如是色．我分別。如何可立有色有我。有性必由分別立故　若于此中別有能了了此我者。破雲色．我二了既不並生。了時別故。此我應異色。如黃異青。別有能了體各不同　前異後等能了亦別。體亦不同。如色即爾乃至。于法征難亦然

　　若彼救言至便壞自宗者。又牒救破。若彼救雲。如此我與色不可定說是一是異。二種能了相望亦然。色之能了我之能了。亦不可說定一定異。以所了不定一．異。能了亦非一．異。何得責言爲一爲異　論主破雲。如我與色不可定說是一是異。此我即非是有爲攝。是第五不可說法藏收。我之能了與色能了。亦不可說是一．是異。能了不應是有爲攝。應是第五不可說法藏收。若許爾者。便壞自宗。自宗能了是叁世法藏有爲攝故　又若實有至皆無有我者。此下就正破中。第二以教破犢子。經言無我。汝言有我豈不相違。此引初經牒破

　　又彼既許至由二緣故者。論主又引第二經牒計征破。又既許我眼識所得。如是眼識。于色境。于此我。于色．我．俱。此叁中爲緣何起。若緣色起。則不應說眼識了我。此我非眼識緣。如聲處等故。汝所執我非眼識緣。非色處故。如聲處等　謂若救雲。有一類識。泛緣此青等境起。即用此青等境爲所緣緣。破雲。補特伽羅非眼識緣者。如何前說我爲眼識所緣。由此定非眼識所了　或者已上總是牒救。若眼識起。唯緣此我。或緣色．我．俱。便違經說識二緣生。若唯緣我便阙色緣。若緣色．我應由叁緣。以經唯說二緣生故

　　又契經說至眼色故者。論主又引第叁經。證識二緣生。非由我起

　　又若爾者至便壞自宗者。論主又引第四經破。又若此我是眼識緣。能生眼識。我應無常。經說因緣能生識者皆無常故。犢子不許我是無常　若彼轉救我非識緣。破雲。應非所識。若非所識應非所知。若非所知如何立有我。若不立有我便壞自宗。自宗立我第五不可說法藏中攝

　　又若許爲至有違宗過者。論主又引第五經破。將顯違經。先立量言。我異六境。又若許我六識所識。汝所執我應異聲。眼識識故。猶如色。汝所執我應異色等。耳識識故。譬如聲。余識所識一一比量爲難准此。此即難令我異六境。如何乃言我與六境非定一．異。定訖顯違。又立此我六識所識。便違經說。經言梵志。五根行處各別境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。或前約處明。後約界辨。非有異色．根。亦能受用異根行處．及異境界。意兼受用五根行處。及彼境界。以彼五識亦依意故。所以意根正能受用十叁界。兼能受用五根行處。及彼境界　又解以彼意識依意根故。所以意根與能依識同緣諸法。正緣十叁。兼緣五根行處。五根境界。前解爲勝　汝意一我六識同取。是則五根亦能兼取異根行處。異根境界。此經複言五根行處．境界各別。豈不違經。既違經過　或不應執我是五根境。若非五根境。如是便非五識所識。若非五識所識。雖不違經。又違宗過。以汝宗說我五識所識故

　　若爾意根至及自境界者。犢子部難。言若五根取別境不許取于我。第六意根境亦應別。六生喻契經中言。如是六根行處．境界各有差別。乃至自境界。此中意說。六生喻經六根行處．境界各別。理實意根兼能受用五根行處。及彼境界。何妨前經五根行處．境界各別。而能兼取異根我境。經言五根取各別境。未是盡理之言。言六生喻經者。彼經說以繩系鳥．蛇．豬．鼍．野幹．彌猴。令不得隨意。鳥飛空中喻眼根遠見。蛇多住穴喻耳根在深孔內。豬受糞穢臭物。喻鼻著香。鼍樂水中喻舌著味。味必因津液通之舌方得味。野幹樂住山林草庵喻身著觸。彌猴性[跳-兆+參]動不停喻意多緣慮。以六衆生喻彼六根。名六生喻經

　　非此中說至無違前失者。論主爲彼通六生經。非此中說眼等六根。此經意說第六意識。所以者何。眼等五根及所生五識。無有勢力樂見等故。經言樂求。故知不約彼說。但說眼等五根增上勢力。所引意識緣色等境。從因爲名名眼等根。獨行意根增上勢力。所引意識緣十叁界。亦從因爲名名爲意根。彼眼等既不因所引。不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻經義。無違前說梵志經失。前梵志經據六根體。故說眼等五根境界各別。意根若由眼等引…

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