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《大樓炭經》

「阿含部」經文23卷01頁碼:P0277
西晉 法立共法炬譯

  《大樓炭經》二 ▪第2页

  西晉沙門法立共法炬譯

  ..續本經文上一頁便沸湧躍轉上人。毒痛不可忍。風吹至岸邊草。刀逆向內截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁旁即問人言。欲求何等。報言。我但苦饑渴。泥犁旁便各各取人撲著燒熱地。以消銅灌人口中。唇舌咽喉皆燋。身體五髒腸胃皆燋。便下過去。毒痛不可忍。過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹。泥犁旁便取人舉著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人身體。血肉流墮。余但有骨。風起吹人身體。平複如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭啖其腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向仰刺人。欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫。還墮撓撈堓中。湯沸湧躍墮底。爲[廿/梨]所刺如故。上堓浮風吹堓邊。刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。樹泥犁旁問言。欲求何等。言我但苦饑渴。便持消銅灌口中。唇舌咽喉腸胃皆。燋爛。便下過去。上堓邊泥犁旁。複著堓邊樹上。欲下上刀逆刺人。有鳥名那尼喙。啄人頭啖其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。複還墮撓撈河在中。毒痛如故。風複吹至堓邊。草刀逆刺剝人如故。泥犁旁複問人言。欲求何等。報言。但苦饑渴。以其消銅灌其口中。如故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長久已後。乃從撓撈河得出。便走欲求解脫。有泥犁名狼野幹縱廣二萬裏。人悉入其中。狼野幹自然在前住。身中出火焰。所齧人身肉應其口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來。啄啖人者。脫人眼者。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在其中甚長久已後。乃從狼野幹泥犁得出。便走欲求解脫。有泥犁名寒冰。縱廣二萬裏。人悉入其中。風周匝四面起寒冷。吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名爲黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名爲黑耳。複有余因緣。複次黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨出髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名黑耳。複次有因緣。墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名爲黑耳。複次其有人。入大黑耳。泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名爲黑耳。複次人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名黑火。縱廣二萬裏人悉入中。黑火從當身出。繞身叁匝還入身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚長久。乃從黑火泥犁中出。隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過。佛言。何以故。名爲僧幹泥犁其有人墮僧幹大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名爲僧幹。複有余因緣。複次若有人。墮僧幹大泥犁中者。人悉入其中有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名爲僧幹。複有余因緣。人在其中甚長久。乃從大僧幹泥犁中出。便走欲求解脫。複次入十六泥犁如前。複至寒冰泥犁乃命過。佛言。何以故。名樓獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取人。著鐵铫中。人大喚呼。大毒大痛。是故名爲樓獵。複次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭喚。是故名爲樓獵。複次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭喚。是故名爲樓獵。複有余因緣。罪人在其中甚長久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脫。複隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命過

  佛言。何以故。名爲大噭喚。其有人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大铫中煮。極毒痛大噭喚。是故名爲大噭喚。複有余因緣。其有罪人。墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭喚複有余因緣。其人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎镬中煮。甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久。乃從大噭喚泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名爲燒炙。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故名爲燒炙。複次其有罪人。墮大泥犁燒炙中者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒炙毒痛。是故名爲燒炙。過惡未盡故不死。複次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名爲燒炙。罪人在其中甚長久。乃從燒炙泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命過死

  佛言。何以故。名爲阿鼻摩诃。其有罪人。墮阿鼻摩诃泥犁中者眼但見惡色。不見善色。耳但聞惡聲。不聞善聲。口所食但得惡味。不得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡意所念法但有惡無善。是故名爲阿鼻摩诃。複有余因緣。有罪人墮阿鼻摩诃泥犁中者。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火來。燒炙人毒痛。是故名爲阿鼻摩诃。複次其罪人。墮阿鼻摩诃泥犁中者。彈指頃無有樂。是故名爲阿鼻摩诃。罪人在其中甚長久。乃從阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死

  佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王城。縱廣二十四萬裏。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車[(王*巨)/木]壁一切寶門。上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種香。種種飛鳥。相和而鳴。佛言。人身行惡口言惡心念惡。死後墮此閻羅王泥犁中者。泥犁旁便反縛罪人。以見閻羅王白王言。此諸人悉不孝于父母。不承事沙門道人。不畏後世禁忌。願王隨所知而罰之。王即呼人前安谛審實問其人。汝昔在世間時。不見人年老百二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而行。身體戰栗。其人言。已見。何以不自念。我亦當如是老極。無有能脫不老者。何不自改身口意爲善。人對言。我實淫亂。王言。今我當便問汝淫亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人過。亦非沙門婆羅門過。汝作惡身自當受。第一閻羅王問。王第二安谛審實問。汝昔在世間時。爲不見人男女病。困劣著床。惡露自出。身臥其上。不能坐起。居人坐起飲食之。其人對言。已見。王言。汝何以不念我亦當如是病瘦。自改身口意爲善。我實淫亂。王言。今我當便問汝淫亂之意。是過亦非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人之過。亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第二閻羅王問。王第叁問。汝昔在世間時。爲不見男女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。爲烏鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。當自改身口意爲善。我實淫亂。王言。我當問汝淫亂之意。是非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第叁閻羅王問。閻羅王第四問。汝昔在世間。爲不見小兒無所知屎溺自身。其人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當自改身口意爲善。我實淫亂。王言。今我當問汝淫亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當受。第四閻羅王問。閻羅王第五安谛審實問。汝昔在世間時。爲不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者。以見白王。王敕使四支枭掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。其人對言。已見。汝何以不自念。我若有過。亦當取我如是。當改身口意爲善。我實淫亂。當問汝淫亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第五閻羅王問。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬裏。窈窈冥冥。佛爾時說偈言

  四方有四門  諸角治甚堅

  垣壁以鐵作  上亦用鐵覆

  其地悉布鐵  火悉自然出

  其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第叁名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。第六名優缽。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名爲阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲氣。是故名爲阿浮。何以故名爲尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名爲尼羅浮。何以故名爲阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名爲阿呵不。何以故名爲阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名爲阿波浮。何以故名爲阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動舌。是故名爲阿羅留。何以故名爲修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名爲修揵。何以故名爲優缽。優缽泥犁中罪人。身青譬如優缽。是故名爲優缽。何以故名爲拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名爲拘文。何以故名爲分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名爲分陀利。何以故名爲蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名爲蓮華。佛言。譬如有百二十斛四升篅。滿中芥子。百歲者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者。百歲取一芥子。盡二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歲取一芥子。盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百歲取一芥子。盡九十六萬叁千叁百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歲取一芥子。盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百歲取一芥子。盡叁億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡叁萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫爲半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁中。坐誹謗舍利弗摩诃目揵連。佛于是說偈言

  若有人發起者  從口語出刀刃

  坐語說惡之事  便還而自截傷

  若有誹反歎譽  可歎者反誹謗

  口說惡猶重過  口過重不安隱

  譬如人博掩者  是諸惡過薄耳

  有惡意向賢者  是過爲最重大

  泥犁浮有百千  阿浮有叁十五

  閻羅王晝夜各叁。過燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鈎鈎其口皆開。以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸[月*胃]五髒。銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間人其有身行善口言善心念善。死後皆生天上。佛于是說偈言

  王使神呼問之  人民所作惡過

  其人常而憂毒  人用是身勤苦

  知當問不作惡  即奉行賢善法

  若有恐見因緣  生但有病及死

  無因緣便解脫  生病死便滅盡

  得安隱甚快樂  即見在得滅度

  一切恐怖畏懅  度無爲獨有常

  大樓炭經阿須倫品第五

  佛言。須彌山下深四十萬裏中。有阿須倫。名抄多屍利。其城郭廣長各叁百叁十六萬裏。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙。周匝圍繞。有七重壁欄楯。七重刀分。七重行樹。高八萬裏。長六萬裏。皆以七寶作也。四方有四門。門高百萬裏。廣六千裏。一一門邊。各各有十阿須倫居止。以七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹。周匝圍繞。樹有青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有飛鳥止。名爲鶴孔雀鸲鹆白鴿。悉在樹上。甚好相和而鳴。抄多屍利阿須倫。東出四萬裏。中有阿須倫城郭廣長各叁十六萬裏。以七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙。作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。周匝圍繞。四方有門。門高十萬裏。廣六萬裏。各各有叁百阿須倫止。周匝圍繞。有七重流水甚深滿。中有青蓮華。黃蓮華。紅蓮華。白蓮華。其底沙皆金。邊有樹。青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有種種飛鳥止。甚姝好相和而鳴。抄多屍利阿須倫。南出四萬裏。中有阿須倫。名波陀呵。阿須倫城郭。廣長各四十六萬裏。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹。四方有門。門高十萬裏廣六萬裏。一一門各有叁百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華。有七重壁。七重欄楯。刀分行樹周匝圍繞。有青紅黃白樹生葉華寶樹。樹各有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多屍利阿須倫。西出四萬裏有阿須倫。名波利。其城郭廣長各叁十六萬裏。皆以七寶彩畫姝好。作七重壁。欄楯刀分。樹木垣牆。高十萬裏。廣六萬裏。四方有四門。門高十萬裏。廣六萬裏。皆以七寶作門。一一門邊。各有叁百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯刀分樹木。七重流水甚深滿。其水底沙皆金。亦有青紅黃白蓮華。亦有青紅黃白樹生葉華實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多屍利阿須倫宮。北出四萬裏。中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各叁十六萬裏。亦以七寶彩畫姝好作七寶壁欄楯刀分樹木。周匝圍繞垣牆高十萬裏。廣六萬裏。四方有四門。門高十萬裏。廣六萬裏。一一門邊。各有叁百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青紅黃白蓮華。其底沙皆金。複以七重欄楯刀分樹木。周匝圍繞。有青紅黃白樹。生華葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多屍利阿須倫城中有大樹。名爲畫過度。高十二萬裏。周匝亦十二萬裏。根深二萬裏。莖圍四萬裏。常有花實。抄多屍利阿須倫身高二萬八千裏。有高二萬四千裏者。有高二萬裏。有高萬六千裏者。有高萬二千裏。有高八千裏。有七聲者。長六聲者五聲者四聲者叁聲者二聲者。最小者長半聲。抄多屍利阿須倫宮有四品常待風持之。何等爲四。一者不可壞風。二者堅住風。叁者持風。四者上風。是爲四品風。主持水在上如浮雲矣

  

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