《勸發菩提心集》中 ▪第3页

　　翻經沙門慧沼撰

　　..續本經文上一頁經。又受六波羅蜜戒。禮拜歸依忏悔法。盡同十無盡。然先勸勉經雲。佛放無量相光。上過叁頂。下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛告大衆。一心善聽。欲求無上真法菩提。應淨叁業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名真菩薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清淨。叁業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從初發心乃至妙覺。隨緣施化。若有衆生感真法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優婆塞形而往度之（如觀音等）。已下請受。爾時東方有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此數。于此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬百千人。俱各詣佛前。爲佛作禮。繞叁匝已卻住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一切衆生令得出離。于後惡世流布不絕。次佛教立願雲。佛子當發大願。願一切衆生普成正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向如父如子。身體清淨如淨琉璃。若有一人不如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧具足明達叁世。若有一人不適意者。我當代之。次教忏悔。忏悔訖歸依叁寶。次雲。佛子已發大願。忏悔複訖。叁寶歸已。叁業清淨。真是如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相雲。佛子從今身至佛身。于其中間常行檀波羅蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能持不（教答）能持（准前。隨從稱名。應雲某甲能持）。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禅波羅蜜。般若波羅蜜（准檀說之）。次說雲。佛子此六波羅蜜戒常當護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢聖法。堅固其心。不得故犯。能持不（教答能持）若准第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。第叁卷雲。若優婆塞持戒已。謹慎上重。上重者何。第一癡淫。第二殺菩提心人。第叁偷叁寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第七嗔嫉。第八悭貧若犯如此波羅夷罪。具足一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無數劫。謗毀叁寶亦複如是

　　受戒得益門

　　優婆塞戒經雲。往昔有一菩薩大優婆塞。受持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨發。顧觀鳥鳴。目即落淚。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始叁四。我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生死莫放。慈鳥養子乳哺叁年。父今何忽舍我而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚言。來至我所。母及二子鳴叫嘷啕不能自止。絕而複蘇。一別已來十六萬歲。我本敬愛非是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我于此身。何時脫舍淨發。爾時知其悔心善根已至。爲說六度十善因緣。複爲忏悔除所障罪咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。戒力因緣自然具足聰明睿智。叁業清淨得不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名優婆塞戒不可思議。又複往昔有一婦人。隱避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧賤家生。薄福德故。形容醜陋。身體疥癞。叨哭之力反耳。嘷吠災怪數作。人所憎嫉。門打推擲。腰脊橑戾。蹄腳蹇跛。但言唱殺。無與食者。五百世中叁頓飽食。第一飽者。值二醉人俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大狗來齧。死如複活。屋裏呻嘷不能得出。其主嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平複差已。饑餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在無人行處。恣意熟眠。叁日醒已。饑虛甚困。顧盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔米一鬥。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之頃。便至終于死此。還狗身傾。有菩薩名曰無言。即與說法五分戒。因教令修持。舍此身已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。輕賤其師。常懷慢心。于諸同道亦複如是。鬥诤嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。以經七佛猶不得出。卻盡賢劫始可免難。余報劫數說不可盡。是故修道先當忍辱。又有一人作大國王。名曰[殊/木]盧伽。爲大臻王之所討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王發擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我父。是我大怨。蓋聞父仇不同天如蓋。兄仇不同國而行。我乘[留-田+車]危事不可忍。王當就死。其王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處無量善惡。又仇猶忍。況余嗔忿。現前中華報受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲大

　　受十善戒門

　　初起思惟。應修十善。十地經雲。菩薩作是思惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法。亦令他人住于善法。何以故。若人自不行善不具善行。爲他說法令住善者。無有是處。次思惟十不善果雲。是菩薩複作是思惟。此十不善業道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。于中殺生之罪能令衆生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令衆生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在（余八叁惡道文同）。邪淫之罪。若生人中。得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相诤不隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者恒爲多人所诳。兩舌之罪。若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有诤訟。绮語之罪。若生人中。得二種果報。一者所說正語人不信受。二者所有言說不能辨了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者心恒谄曲。既知惡果。次思遠離雲。我當遠離十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住十善業道。亦令他人住于十善業道。以自住善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法故（次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說）。既欲令衆生修行十善住十善法故。依增上悲。應于八種衆生生八種心。一者于惡行衆生。欲令住善行。故生安穩心。二于苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。叁于怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四于貧窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五于樂衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六于外道衆生。欲令現信佛法。故生利益心。七于因行衆生。欲令不退轉。故生守護心。八于一切攝菩提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故生我心。複作此念。是諸衆生墮于邪見。惡意惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行真實道。住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破壞。分別彼我。常共鬥诤。日夜嗔恨熾然不息。我應令彼衆生住于無上大道之中。又念。是諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應令彼住于清淨身口意業正命法中。又作是念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏之處。又作是念。是諸衆生爲于生死。此大瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自離善行。無正度者。我應于彼生大悲心。以善根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐怖。住于一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛憎系縛。憂悲共行。愛瑣所系。入于叁界無明稠林。我應令彼遠離一切叁界牢獄所愛著處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受戒法。如常儀。又彌勒問經雲。菩薩修行十善業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二者精進。叁者堅固。四者智慧。五者果（如名起）。又諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益衆生行。于諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動轉。叁者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。複有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。叁者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩于諸世間心不疲倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦應修行堅固等心

　　贊忍護戒門

　　優婆塞戒經第四雲。善男子若優婆塞受持戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩薩持戒之體。…

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