《勸發菩提心集》中 ▪第4页

　　翻經沙門慧沼撰

　　..續本經文上一頁菩薩施他。從怨爲始。善男子昔有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太平國土安靜。鄰國王摩盧羅那貪其國土。興兵伐之。殺長生王。止其宮阙。長生王唯有一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。敕語左右。我子摩納若全身命。莫報國仇。真是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才智過人。形貌端正。顔色殊特。禮節俯仰。事之可觀。王甚愛敬。恒在室內。經曆叁年。其年十五。王于爾時夫妻二人通有無字。更無余人。王于屋中失璎珞珠衣一具。王即推撿。衣無所出。王自思惟。更無余人。唯有無字。偷我珠衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出來。無字答王。是我偷珠。當知今日珠不可得。王即問言。汝偷我。雲何如言珠不可得。無字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。雲何可得。王即問言。若太子偷。更複共誰。無字答言。王所愛臣。複共價客主。又共淫女。王于爾時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無字。臣不偷珠。雲何引之。無字白王。口言不偷。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至淫女。亦複如是。王即引此五人各在一處。爾時淫女先往來者問無字言。王之屋內頗有異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異人。若無異人。頗鹦鹉等鳥猕猴等獸不。無字答言。有一猕猴恒在屋內。自余猕猴悉不能入。語無字言。猕猴偷去。審實不疑。汝當白王。出諸伎女多著好衣。自余猕猴亦著好衣。屋內猕猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。猕猴喜效。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。猕猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不偷珠衣。猕猴是賊。王問無字。猕猴是賊。太子不偷。雲何證之。無字白王。太子王之正嫡。王所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。雲何引大臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。雲何引商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖命。我亦應免。雲何引淫女。無字白王。淫女貌美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟。無字爾時嗔心內發。拔劍擬王。親我父怨今得其便。甚難可恕。複更思惟。我父臨終遺言敕我。若不報怨。真是我子。今若報怨。違父意。非孝子也。拍劍內之。王便驚悟語無字言。我于夢中見長生王子長摩納身以劍臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無字複以利劍擬王。王驚寤如前。王複眠已。無字以手王頭發。問王言。長摩納者我是也。王殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終敕我。今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當殺。王白。不然。具說前事。即以女妻之。到爲本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況余怨也。菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利益。忍辱大力能摧煩惱

　　白衣互受門

　　（夫妻相勸）優婆塞戒經雲。善男子我本往墮邪見家。或綱自我善。我于爾時名曰廣利。妻名女。精進勇猛度脫無量。十善化導。我于爾時心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我于爾時殺心不止。酒肉美味不能割舍。精進之心懶墮不前。天宮息意。地獄分受。我于爾時居聚落內。近僧伽藍。數聞犍鍾。妻語我言。事事不能。聞犍鍾聲。叁彈指一稱佛。斂身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無複舍失。經十二年。其妻命終生忉利天。卻後叁年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄門。當入門時。聲鍾叁聲。我即住立。心生歡喜。愛樂不厭。如法叁彈指。長聲唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩雲何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見濟拔。乃至菩提不違教敕。以是之故。互相爲師各獲大果。汝等谛聽信受伏行

　　供養門

　　准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。二製多供養。叁現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。于如來所發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德。叁者一切有情中尊。四者如邬昙妙華極難值遇。五獨一出現。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依供養。二物。叁緣起。四回向。五因。六智。七田。八依止。頌雲。現前不現前。衣服飲食等。深起善淨心。爲滿于二聚。常願生佛世。叁輪不分別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂依供養。依于現在及過未世諸佛而供養故。衣服飲食等者。謂物供養。以衣服等而供養故。深起善淨心者。謂緣起供養。以深淨心而供養故。爲滿于二聚者。謂回向供養。爲滿福智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。由有宿願。願生佛世。令我有益不虛。供養故。叁輪不分別者。謂智供養。設供受供供具叁事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟隨喜思惟悕望思惟故。叁者依止信。由信大乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由如實覺了故。十者依止解脫。由聲聞煩惱滅故。十一者依止真實。由得大菩提故。五種自意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂爲五。一者淨信。二者深心。叁者神通。四者方便。五者和合。淨信者。于大乘法說供養處。生淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜心。叁悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。謂依虛空藏等諸叁摩提故。方便者。謂無分別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。文殊問經上卷雲。有叁十五大供養。是菩薩摩诃薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香袈裟及傘若龍子幡並諸余幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或叁節鼓腰鼓節鼓並及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸缯飯水漿飲可食可啖及以可味香和槟榔楊枝浴香並及澡豆。此謂大供養

　　供養見利門

　　文殊問經下卷雲。爾時文殊師利白佛言。世尊諸供養余華用治衆病或消惡毒。其法雲何。若供養佛余華。般若波羅蜜華。佛足下華。菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧華。佛像華。其法雲何。世尊用此華有幾種咒。世尊一切諸華。雲何入佛華中。世尊用此華法。爲有一種。爲有多種。此咒爲有一種爲有多種。佛告文殊師利。各各華。各各咒。一一華咒。一百八遍誦

　　佛華咒曰

　　南無佛闼寫冶莎诃

　　般若波羅蜜華咒曰

　　那末阿盧履（民旨反）波若波羅蜜多裔莎诃

　　佛足華咒曰

　　那莫波陀製點耽鹽莎诃

　　菩提樹華咒曰

　　南無菩提逼力龛岚莎诃

　　轉法輪處華咒曰

　　南無達摩斫柯羅夜莎诃

　　塔華咒曰

　　那莫鍮跋耶莎诃

　　菩薩華咒曰

　　南無菩提薩埵冶莎诃

　　衆僧華咒曰

　　那莫僧伽冶莎诃

　　佛像華咒曰

　　那莫波羅底耶莎诃

　　文殊師利咒經如是。汝當受持。複告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡濑念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩華。當服此華飲。若口患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此華飲服華汁。若多貪染。以灰汁摩華塗其隱處。複以冷水摩華塗其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨不止。于空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以華置水中。複咒冷水更麗華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華飲之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘。于其處布華。一日之中百八遍誦咒。次複一日更以新華布先華上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。以冷水磨華。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在于彼處用灑散之。即得退散。若于高山有盤石處。衆多比丘于石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數有百種下至七種。搗以爲抹。以[牛*秦]牛蘇先誦咒一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。服丸之時亦誦咒百八遍。漸得聰明利根。一日之中能誦百偈。若人有所作。取優缽羅華拘物頭華分陀利華郁波羅華等若水陸生華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病…

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