《大樓炭經》四 ▪第2页

　　西晉沙門法立共法炬譯

　　..續本經文上一頁天王天上天人。本身長二十裏。衣廣四十裏。長二十裏。衣重二兩半。忉利天人。本身長四十裏。衣廣八十裏。長四十裏。衣重七铢半。焰天人。本身長八十裏。衣廣百六十裏。長八十裏。衣重半兩。兜率天人。本身長百六十裏。衣廣叁百二十裏。長百六十裏。衣重兩铢。樂無貢高天人。本身長叁百二十裏。衣廣六百四十裏。長叁百二十裏。衣重一铢。他化自轉天人。本身長六百四十裏。衣廣千六百八十裏。長六百四十裏。衣重半铢。過其上諸天人。所著衣應其身。閻浮利天下人。壽百歲或長或短。俱耶尼天下人。壽二百歲或長或短。弗于逮天下人。壽叁百歲或長或短。郁單曰天下人。皆壽千歲。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有中死者。阿須倫天下人。壽千歲亦有中死者。四王天上諸天人壽天上五百歲。亦有中死者。忉利天人。壽天上千歲。亦複有中夭者。焰天上諸天人。壽天上二千歲。亦有中夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歲。亦有中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歲。亦有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬六千歲。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。亦有中夭者。遺呼缽天上諸天人。壽天上八劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七劫。亦有中夭者。阿毗波天上諸天人。壽十劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八十劫。亦有中夭者。阿迦尼吒天上諸天人。壽百劫。亦有中夭者。虛空知天上諸天人。壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上諸天人。壽八萬劫無有夭者

　　佛言。爲人民四種食以豎立身。何等爲四。一者見取食。二者溫食。叁者意食。四者識食。是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。西方俱耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。郁單曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提曆大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用禅好喜作食。以定意作食。何等人食溫食。卵種之類食溫食。是爲溫食也。何等爲意念作食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以豎立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米谷錢財。生口市買價販。俱耶尼天下人。以牛馬米谷珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金銀珍寶米谷錢財。生口市買價販。郁單曰天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。郁單曰天下人。無婚姻之事。若男子起淫妷意。向女人時。相視便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之事。閻浮利天下人。男女共居止交通。俱耶尼弗于逮郁單曰天下人。男女行陰陽之事。龍及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之事。焰天人男女。以相近成陰陽之事。兜率天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念淫欲便成陰陽。從是以上離于欲。其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名色得六入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適生天上。便自知宿命。我用何等因緣。得來生此。即自說。我用叁事實得生此。何等爲叁。一者布施。二者持戒。叁者棄惡。是爲叁。我天上壽盡。當複還生世間在人間。亦複身行善口言善心念善。終亡已後。當複還天上生天子。說是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。福德少者。自然青飯食在前。福德中者。自然赤飯食在前。福德上者自然白飯食在前。天人便取食之。時于口中自消盡。譬酥若麻油著火上即消滅。天人食時如是。于口中便自消滅。渴時即自然滿寶器。甘露漿在前。福德少者。自然青色漿在前。福德中者。自然赤色漿在前。福德上者。自然白色漿在前。便取飲之。于口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅。如是天人飲漿時。便于其口中自消滅。飲食竟已即長大。如四天王天上。余天人便往至浴池中。浴自娛樂。從浴池出。往至香樹下。取種種香塗身。往至璎珞樹下。樹自低。便取樹帻璎珞著之。複至衣服不息樹下。樹自低便取衣服不息著之。複至器果音樂樹下。樹自低便取器取果食之。清其汁飲之。複取音樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央數百千玉女。作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉女。天子便自念言。我前世用何等因緣故。得來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。淫亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子見失意故。其有人身行善口言善心念善。于是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天下人二歲若叁歲。身長大如是。諸天憶知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施持戒棄惡故。欲得飲食時。便自然滿金器在前。隨福德上中下。生白赤青在前。便取飲食之。于口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅。天人飲食時如是。食已身即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴自娛樂。出往至香樹璎珞衣被不息器果音樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取璎珞不息衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因緣不能複念。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便上生焰天上。受命適生時。其身如閻浮利天下人叁歲四歲。天子身自然長大如是。亦複自念前世。布施持戒棄惡故。得生天上。欲得飲食時。亦自然寶缽滿在前。便飲食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹枝自低。取其所有飲食。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不複念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長大。如閻浮利天下人四歲五歲。亦自知前世所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飲食。身即長大。如余天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。煩亂其意。不能複念宿命。其有人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下人六七歲。身即長大。自知宿命。布施持戒棄惡。亦食自然飲食。入浴池洗浴。出至諸樹間。樹枝自低。各取所有衣被璎珞不息著之。取器食果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。煩亂其意。不能複念宿命

　　佛言十五日有叁齋。何等爲叁。齋月八日十四日十五日。是爲叁。雲何爲月八日齋。月八日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒布施。四天王聞之。即不歡喜說言。今我聞惡語。是爲減損諸天。增益阿須倫種。若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即大歡喜說言。我今聞善言。用人多有作善者。增益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十四日齋雲何。十四日齋時。四天王自告太子四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞。則不歡喜說言。人多有惡者。減損諸天。增益阿須倫種。得善多者。四天王則喜言。增益諸天。減損阿須倫種。是爲十四日齋法。雲何爲十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓甯有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不作善故。減損諸天。增益阿須倫種。作善多者。四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以聞善語。用世間人作善多故。增益諸天。減損阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日叁齋

　　佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。汝曹當報言。街巷市裏。一切屠殺處冢間。皆有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人于是人間。身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念惡者。百人千人。有一神護耳。其有人于此人間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正見不轉人等一人常…

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