《道行般若經》叁 ▪第2页
後漢月支國叁藏支婁迦谶譯
..續本經文上一頁飲食床臥具病瘦醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆持戒成忍辱。于精進而不懈。于禅悉得叁昧。百倍千倍萬倍億倍若幹巨億萬倍。不如勸助之功德。福最尊出其上
摩诃般若波羅蜜道行經泥犁品第五
舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若波羅蜜爲極照明。天中天。般若波羅蜜爲去冥。天中天。般若波羅蜜爲無所著。天中天。般若波羅蜜爲極尊。天中天。無目者。般若波羅蜜爲作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩诃薩母。天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天中天。具足叁合十二法輪。爲轉是般若波羅蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜。于生死作護。天中天。般若波羅蜜。于一切法悉皆自然。菩薩摩诃薩當雲何于般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德。福持作薩芸若。過菩薩之所作爲。若布施持戒忍辱精進禅上。譬若如人從生而盲。若百人若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜是護。令五波羅蜜各得名字
舍利弗白佛言。當雲何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛癢思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是爲守般若波羅蜜。如是者天中天。以爲守般若波羅蜜。作是守者爲還何法。佛語舍利弗。無所守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不能得還。亦不還守于生死亦無所還。當雲何還。天中天。佛言。無所還故能爲還。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。于諸法無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛語須菩提。菩薩傥有所因。于所因便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故爲菩薩摩诃薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。信般若波羅蜜。爲信何法。佛語須菩提菩提。信般若波羅蜜者。爲不信色。亦不信痛癢思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛言。摩诃波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛語須菩提雲何知摩诃波羅蜜因般若波羅蜜是。須菩提言。于色無大無小。不以色爲證。亦不爲色作證。痛癢思想生死識。亦無大亦無小。于識不以爲證。亦不爲識作證。便于怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛。致十種力。即不複爲弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩芸若。知于般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜無所有。若人于中有所求。謂有所有。是即爲大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜俱不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟叁佛。人亦有力故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩诃薩。信深般若波羅蜜者。不說中短。亦不狐疑。其人何所來而生是間。爲行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛刹來生是間。是菩薩摩诃薩于他方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以是複聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來爲幾聞。佛語須菩提。是非一輩學。各各有行。若有已供養若幹百佛若幹千佛。悉見已。于其所皆行清淨戒已。若有于衆中。聞般若波羅蜜棄舍去。爲不敬菩薩摩诃薩法。佛說深般若波羅蜜。其人亦棄舍去不欲聞之。何以故。是人前世時聞說深般若波羅蜜。用棄舍去故。亦不以身心。是皆無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。複止他人不令說之。止般若波羅蜜者。爲止薩芸若。其止薩芸若者。爲止過去當來今現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若幹百千歲。若幹億千萬歲。當更若幹泥犁中具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩诃泥犁中。其壽複盡展轉複到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪爲隨五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖有所喻不可引譬。若諷誦說深般若波羅蜜時。其心疑于法者。亦不肯學。念是言。非怛薩阿竭所說。止他人言。莫得學是。爲以自壞複壞他人。自飲毒已複飲他人毒。是輩人爲以自亡失複亡失他人。自不曉知深般若波羅蜜。轉複壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中複持他人著冥中。其人自飲毒殺身無異。斷法之人所語有信。用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。爲悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。傥聞說是事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷華著日中即爲萎枯。舍利弗白佛言。願爲人故當說之令知其身受形。雲何當爲後世人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是爲示人之大明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大如久劇。是善男子善女人聞是語自足已。不敢複誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人于我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜者。爲止佛菩薩已。止佛菩薩者。爲斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷薩芸若者。爲斷法已。斷法者爲斷比丘僧已。斷比丘僧者。爲受不可計阿僧祇之罪
須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中天。爲有幾事。佛語須菩提。以爲魔所中。是男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。複次須菩提斷般若波羅蜜者。複有四事。何謂爲四隨惡師所言。一不隨順學。二不承至法。叁主行誹謗。四索人短自貢高。是爲四事
須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提言。雲何深般若波羅蜜少有信者
佛語須菩提。色無著無縛無脫。何以故。色之自然故爲色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然故爲識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色。故今現在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者
摩诃般若波羅蜜道行經清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用未狎習之所致何以故。須菩提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。痛癢思想生死識亦清淨故言道清淨是故識亦清淨道俱清淨。複次須菩提。色清淨薩芸若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故。前爲不斷故。言痛癢思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前爲不斷
舍利弗白佛言。清淨者。天中天。爲甚深。佛言甚清淨。舍利弗言。清淨爲極明。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。于欲而無欲清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。于色而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。無所生爲無色甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。于有智而無智甚清淨。天中天佛言。甚清淨。舍利弗言。于智如無智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。于色如有智無有智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。于痛癢思想生死識。如有智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不增不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。于諸法無所取。天中天。佛言。甚清淨
須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛癢思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無有邊。痛癢思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩薩摩诃薩知是者。爲行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難及般若波羅蜜。天中天。安隱決于著。舍利弗問須菩提。何所爲著。須菩提言。知色空者。是曰爲著。知痛癢思想生死識空者。是曰爲著。于過去法知過去法。是曰爲著。于當來法知當來法。是曰爲著。于現在法知現在法。是曰爲著。如法者爲大功德。發意菩薩是即爲著釋提桓因問須菩提。何謂爲著。須菩提言。心知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅叁耶叁菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女人以離諸著爲棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩诃薩知本際爲覺著事。複次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。谛聽谛聽。上中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。若善男子善女人于怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛。念欲作想。隨所想者。是故爲著。過去當來今現在佛天中天。于無余法代勸助之。是爲勸助阿耨多羅叁耶叁菩。于法者而無法故。曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞。如心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟叁佛。須菩提言。諸法實無作阿惟叁佛者。佛語須菩提。無有兩法。用之本淨故曰爲一。其淨者于一切無有作者乃至無淨。于一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著爲棄本際
須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟叁佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。爲無作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。菩薩當雲何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。爲行般若波羅蜜。不想痛癢思想生死識行。爲行般若波羅蜜。不滿色行。爲行般若波羅蜜。不滿痛癢思想生死識行。爲行般若波羅蜜。色不滿爲非色行。爲行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿爲非識行。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。于著無所著。是著實爲不著。佛言。不著色行者。爲行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行者。爲行般若波羅蜜。是爲菩薩摩诃薩行于色爲不著。于痛癢思想生死識爲不著。于須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者何。以過諸著故複出薩芸若中。是爲般若波羅蜜須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說者不減。不說者亦不減。若所說者不增。不說者亦不增。佛言。如是如是。須菩提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。空不增。若不稱譽空。空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增。若不稱譽者亦不減聞善不喜。聞惡不怒。如是須菩提。于法各各諷誦學之。法亦不增不減。須菩提白佛言。菩薩摩诃薩甚謙苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅蜜者。爲守空故。一切皆當爲菩薩摩诃薩作禮。用被僧那大铠故。與空共戰。爲一切人故。著僧那铠與空共鬥是菩薩摩诃薩被極大铠。用一切人故而舉空。是菩薩摩诃薩爲大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅叁耶叁菩。得成阿惟叁佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。爲無所生法。亦爲無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者爲隨何教。須菩提言。爲隨空教。釋提桓因言。何所爲隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩诃薩爲知般若波羅蜜。釋提桓因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。雲何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨般若波羅蜜教住者。是爲以得護。若人若非人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩诃薩護空者。爲隨般若波羅蜜行已。雲何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘翼。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者其法亦如響以知是者亦複無想。以無想念爲行般若波羅蜜。用佛威神。叁千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前爲佛作禮。繞竟叁匝各住一面。諸四天王諸釋梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者。皆如釋提桓因
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