《道行般若經》四

　　後漢月支國叁藏支婁迦谶譯

　　摩诃般若波羅蜜歎品第七

　　佛言。彌勒菩薩摩诃薩。作阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛時。亦當于是處說般若波羅蜜。須菩提白佛言。雲何彌勒菩薩摩诃薩。于是處說般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩诃薩。于是成阿惟叁佛時。不受色說般若波羅蜜。不空色說般若波羅蜜。不受痛癢思想生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波羅蜜。亦不脫色說般若波羅蜜。亦不縛色說般若波羅蜜。亦不脫痛癢思想生死識說般若波羅蜜。亦不縛識說般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。痛癢思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。痛癢思想生死識清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受學誦般若波羅蜜者終不橫死。若幹百天若幹千天常隨侍之。若善男子善女人爲法師者。月八日十四日十五日。說法時得功德不可複計。佛言。如是如是。須菩提。得其功德不可複計。若守般若波羅蜜者。其功德出是上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍寶故。于法無有作者。亦無有得法者。亦無有持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦無有守法者。如空無所取無所持。無所見。亦不無觀。亦不無見。叁千大千刹土諸天子飛在上俱皆觀。便舉聲共歎曰。于閻浮利地上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪爲轉。亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩诃波羅蜜是。于菩薩摩诃薩無所挂礙法。阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛。是無有法成阿惟叁佛者。何所法輪。惟叁佛見法爲轉。無所還法爲轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以故。若有兩法爲不可得。何所法憂。亦無法轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃至諸法亦爲無所有。佛語須菩提。空者無所轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是說者。是爲說法。無所說者。亦無所得。亦無有證。作是說。法亦不般泥洹。作是說。法亦無有盡

　　須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天中天。一等波羅蜜者于諸法悉平等。天中天。二恍忽波羅蜜者爲本空。天中天。叁無上波羅蜜于諸法無所著。天中天。四無人波羅蜜無有身。天中天五無所去波羅蜜無所至。天中天。六無所有波羅蜜無所持。天中天。七無有盡波羅蜜無有極。天中天。八無所從生波羅蜜無所滅。天中天。九無作波羅蜜無有造者。天中天。十不知波羅蜜無所得。天中天。十一無所至波羅蜜無所到。天中天。十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。十叁無著波羅蜜無所得。天中天。十四夢波羅蜜無有我。天中天。十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天。十六不可見波羅蜜無有處。天中天十七定波羅蜜不動搖。天中天。十八無念波羅蜜悉平等。天中天。十九不動搖波羅蜜法不移。天中天。二十無欲波羅蜜本無故天中天。二十一無所生波羅蜜無所向。天中天。二十二寂波羅蜜無有想。天中天。二十叁無恚波羅蜜無有恨。天中天。二十四無人波羅蜜本無故。天中天。二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜無所止。天中天。二十七不腐波羅蜜無有敗天中天。二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支佛所不及。天中天。二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天。叁十不可量波羅蜜無有小法。天中天。叁十一無形波羅蜜于諸法無所挂礙。天中天。叁十二不可得波羅蜜無所生。天中天。叁十叁無常波羅蜜不有壞。天中天。叁十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。叁十五無我波羅蜜于諸法無所求。天中天。叁十六空波羅蜜于諸法不可得。天中天。叁十七無有想波羅蜜于諸法無所出。天中天。叁十八力波羅蜜于諸法爲有勝。天中天。叁十九不可計佛法波羅蜜于諸法出計去。天中天。四十自然波羅蜜。般若波羅蜜是天中天。四十一于諸法亦無自然故

　　摩诃般若波羅蜜道行經持品第八

　　釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教住者。是人前世供養若幹佛已。今複聞深般若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛時問事已。是善男子善女人爲更見過去叁耶叁佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩诃薩信受深般若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般若波羅蜜。爲不問佛及弟子之所致。以是故。當知之

　　釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者爲甚深難及。其有說深般若波羅蜜。若不信者。其人爲未行菩薩道。反持作難。自歸般若波羅蜜者。爲自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。以爲自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛薩芸若。薩芸若慧者。是般若波羅蜜之所照明。于般若波羅蜜中住者無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩诃薩薩芸若。雲何行般若波羅蜜。雲何于般若波羅蜜中住。雲何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之所致。若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者。不住色中。如色不住者即爲行。于痛癢思想生死識中不住。如是識不住者即爲行。于色中不究竟。如色不究竟者。爾故不于色中住。痛癢思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不于識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即爲解痛癢思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是識甚深不住者。是即爲解色亦甚深不隨。如是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深不住。是爲色甚深不隨。痛癢思想生死識甚深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚深不住是識甚深不住。是爲識甚深不隨。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當于阿惟越致菩薩前說之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋提桓因問舍利弗菩薩摩诃薩未受決者。于前說之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛已來大久遠。爲已受決。若未受決聞之便于中受決亦複不久。若見一佛若見兩佛便受決。作阿耨多羅叁耶叁菩。菩薩摩诃薩未受決者。聞是恐畏即舍還去。佛語舍利弗。如是如是。菩薩摩诃薩求佛道以來大久遠。若受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得安隱。佛語舍利弗。若樂者于我前說之。舍利弗言。譬若是菩薩摩诃薩。天中天。自見于夢中坐佛座知今近阿耨多羅叁耶叁菩成至阿惟叁佛。如是天中天。菩薩摩诃薩得聞深般若波羅蜜者。是菩薩摩诃薩學已來大久遠。今受決不複久。其功德欲成滿。菩薩摩诃薩當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是說。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行萬裏。天中天。若數萬裏者。到大空澤中。是人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近之。不複畏盜賊。菩薩摩诃薩得深般若波羅蜜者亦如是。天中天。今受決不複久。亦不畏當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海且至亦不久。于中道無複有樹亦無樹想。無複山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且欲爲至。是菩薩摩诃薩當作是知。天中天。若聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是爲今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如是天中天。菩薩摩诃薩得見深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。今于般若波羅蜜中自致成就。是菩薩摩诃薩當知之。過去世時學般若波羅蜜。其功德欲成滿之所致。以是故。複得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。想見過去菩薩摩诃薩受決時。知是菩薩摩诃薩今複受決。不久作阿耨多羅叁耶叁菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。飲食欲少。行步不能。稍稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當知是婦人今産不久。菩薩摩诃薩亦如是。天中天。其功德欲成滿。若得聞見深般若波羅蜜。其念行者。當知是菩薩摩诃薩今受決不久。得作阿耨多羅叁耶叁菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所說者悉佛威神之所致。須菩提白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛。悉豫了了署菩薩摩诃薩。佛語須菩提。菩薩摩诃薩晝夜念世間悉使得安隱。傷念天上天下。以是故。自致阿耨多羅叁耶叁菩。成作佛時悉爲說法

　　須菩提白佛言。如是菩薩摩诃薩。天中天。行般若波羅蜜者。當雲何行得成就。佛語須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者。不觀色過。爲行般若波羅蜜。不觀痛癢思想生死識過。爲行般若波羅蜜。不觀色無過。爲行般若波羅蜜。不觀痛癢思想生死識無過。爲行般若波羅蜜。不見是法。爲行般若波羅蜜。亦不見非法。爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中天。所說不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。不知色者。是爲行般若波羅蜜。不知痛癢思想生死識者。是爲行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者天中天。是爲菩薩摩诃薩行。佛謂須菩提…

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