《宋高僧傳》十二

　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉　敕撰

　　習禅篇第叁之五（正傳二十人附見四人）唐杭州大慈山寰中傳

　　釋寰中。姓盧氏。河東蒲阪人也。禀靈特異挺質殊倫。身支傭亭頂骨圓峻。其聲若鍾響其色猶脂凝。學通終古辭實豐贍。年二十五隨計中甲科。然未塞其懷。複思再捷。無何遭母之憂。遂廬于墓所。及服阕徑往北京童子寺出家。二稔未周諸經皆覽。明年往嵩嶽登戒肄習律部。于茲博通忽慕上乘。決往百丈山深得玄旨。後隱南嶽常樂寺。結茅于山椒谏議大夫崖公深重其操。因別立方丈。虞淵景晞一飯永日。然其乏水羸瓶遠求。俄爾深宵有虎嗥嘯廬側。诘旦視之。果濫泉坼地而湧足其汲用。後之杭浙江之北有山號大慈。居未久檀信爰臻。旋成巨院。四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教。中衣短褐。或請居戴氏別墅焉。大中壬申歲太守劉公。首命剃染重盛禅林。壬午歲二月十五日囑累聲畢而終。時漸溽暑驗其身一無變異。而頂門燠潤。冬窆于塔所。享年八十叁。法臘五十四。有說常樂寺山虎跑泉。當中公滅日。忽焉幹涸。異哉。止資中之受用耳。至乾符丁酉歲。敕谥大師號性空。塔名定慧也。缙雲太守段成式爲真贊焉

　　唐洛陽韶山寰普傳

　　釋寰普者。不知何許人也。禀形淳粹克性謙沖。居于醜夷下風請業。汪汪然其識度辄難擬議。具戒之後經論溫尋。然後杖錫南遊澧陽。遇夾山而得心契。有參學舉問。垂手攜歸。不使一機失其開誘。其所不薦勸令披覽經法。亦近秀寂之遺風耳

　　唐衡山昂頭峰日照傳

　　釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭訓博覽經籍。複于莊老而宿慧發揮。思從釋子。即往長安大興善寺昙光法師下。禀學納戒。傳受經法靡所不精。因遊嵩嶽問圓通之訣。欣然趨入。後遊南嶽登昂頭峰。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。屬會昌武宗毀教。照深入岩窟。飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十許人。還就昂頭山舊基。結苫蓋構舍宇。複居一十五年。學人波委。鹹通中示滅。春秋一百八歲。至叁年二月叁日入塔立碑存焉。天下謂其禅學爲昂頭照是欤

　　唐朗州德山院宣鑒傳

　　釋宣鑒。姓周氏。劍南人也。生惡葷膻少多英敏。宿赍異操懇願出塵。大龍不屈于小庭。俊鹗必騰其層漢。既除美飾當預僧流。從受近圓即窮律藏。其諸性相貫習偕通。聞重湖間禅道大興。乃杭志雲遊造龍潭信禅師。則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室。鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒。鑒接而行。數步且曰。久聞龍潭。到來龍之與潭俱不見欤。信曰。子親到矣。機與教符。日親丈室叁十余年。後止澧陽居。無何屬武宗搜揚。洎大中還複法儀。鹹通初武陵太守薛延望堅請始居德山。其道芬馨四海禅徒輻湊。伏臘堂中常有半千人矣。其于訓授天險海深難窺邊際。雪峰參見鑒深肯重。以鹹通六年乙酉歲十二月叁日。忽告諸徒曰。扪空追響勞汝神邪。夢覺覺非複有何事。言訖安坐而化。春秋八十四。僧臘六十五。身據床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之禅道者。有德山門風焉。今襄鄧漢東法孫極盛者是

　　唐明州棲心寺藏奂傳

　　釋藏奂。俗姓朱氏。蘇州華亭人也。母方娠及誕常聞異香。爲兒時嘗墮井。有神人接持而出。丱歲出家禮道曠禅師。及弱冠詣嵩嶽受具。母每思念涕泣。因一目不視。迨其歸省即日而明。母喪哀毀廬墓間頗有征祥。孝感如是。由此顯名。尋遊方訪道。複詣五泄山遇靈默大師。一言辨析旨趣符合。顯晦之道日月之所然也。會昌人中衰而複盛。唯奂居之熒不能惑。焚不能熱溺不能濡者也。洎周洛再構長壽寺。敕度居焉。時內典焚毀梵夾煨燼。手緝散落實爲大藏。尋南海楊公收典姑蘇。請奂歸于故林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。舍宅爲院迎奂居之。剡寇求甫率徒二千。執兵晝入。奂瞑目宴坐色且無撓。盜衆皆悸懾叩頭謝道。寇平州奏請改額爲棲心寺。以旌奂之德焉。凡一動止禅者必集。環堂擁榻堵立雲會奂學識泉湧指鑒岐分。诘難排縱之衆。攻堅索隱之士。皆立褰苦霧坐泮堅冰。一言入神永破沈惑。以鹹通七年秋八月叁日。現疾告終。享年七十七。僧臘五十七。預命香水剃發。謂弟子曰。吾七日在矣。及期而滅。門人號慕乃權窆天童岩。已周叁載。一日異香凝空遠近郁烈。弟子相謂曰。昔師囑累令叁載後當焚我身。今異香若此。乃發塔視之。俨若平生。以其年八月叁日依西域法焚之。獲舍利數千粒。其色紅翠。十叁年弟子戒休。赍舍利述行狀。詣阙請谥。奉敕褒诔易名曰心鑒。塔曰壽相。奂在洛下長壽寺。謂衆曰。昔四明天童山僧昙粹是吾前生也。有墳塔存焉。相去遼遠人有疑者。及追驗事實皆如其言。初任生將迎奂。人或難之。對曰。治宅之始有異僧令大其門。二十年之後當有聖者居之。比奂至止果二十年矣。又奂將離姑蘇。爲徒衆留擁。乃以棕拂與之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潛行衆方谕其深旨。又令寺之西北隅可爲五百墩以鎮之。或曰。力何可致。奂曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言奧旨皆此類也。刺史崔琪撰塔碑。金華縣尉邵朗題額焉

　　唐真定府臨濟院義玄傳

　　釋義玄。俗姓邢。曹州南華人也。參學諸方不憚艱苦。因見黃檗山運禅師。鳴啄同時了然通徹。乃北歸鄉土。俯徇趙人之請。住子城南臨濟焉。罷唱經論之徒皆親堂室示人心要。頗與德山相類。以鹹通七年丙戌歲四月十日示滅。敕谥慧照大師。塔號澄虛。言教頗行于世。今恒陽號臨濟禅宗焉

　　唐洛京廣愛寺從谏傳（鑒宗）

　　釋從谏。姓張氏。本南陽人也。徙居廣陵生于淮甸焉。爲性倜傥器宇崇峙。于闾裏間爲時畏服。遇相工曰。子身長八尺眉目秀朗。他日必荷榮寄。谏曰。心不願仕于榮寄何有。相工曰。所寄荷不可測也。越壯室之年。忽深信佛理。遂舍妻孥求僧披剃焉。甫登戒地頗護心珠。因悟禅那頓了玄理。方數十載同好之者自遠而來請問。谏一一指訂俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺挂錫。時禅客鱗集。如孝子之事父母焉。洛中有請谏設食。必排位對賓頭盧尊者。其爲人之欽奉皆此類矣。屬會昌四年诏廢佛塔廟。令沙門複桑梓。亦例澄汰。乃烏帽麻衣潛于皇甫氏之溫泉別業後岡上。喬木骈郁巨石砥平。谏于夏中常就此入定。或補毳事。忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至。凡在此者驚奔恐懾。谏唯欣然加趺而坐。若無所聞者。或問谏曰。惡畜生何爾。大中初宣皇诏興釋氏。谏還歸洛邑舊居。其子一日自廣陵來觐。適與谏遇于院門。威貌嚴莊不複可識。乃問曰。從谏大德所居。谏指之東南可尋。其子既去。遂阖門不出。其割裂愛網又若此也。鹹通七年丙戌歲夏五月。忽出詣檀越家。辭別曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚香念慈氏如來已。右脅而臥。呼門人玄章誡之曰。人身難得而易失。急急于物無心無爲流轉。無生滅法一切現存。今乃生也有涯。暫與爾別。是日無疾而化。行年八十余矣。玄章等奉遺旨。送屍于建春門外屍陀林中施諸鳥獸。叁日複視之肌貌如生。一無近者。遂以餅餌覆之。經宿有狐狼迹。唯啖所覆身且俨如。乃議用外國法焚之。收合余燼起白塔于道傍。人尤歸信香火不絕焉。次有杭州徑山院釋鑒宗。湖州長城人也。姓錢氏。即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾。宗割股肉饋啖之绐雲。他畜之肉。未幾病間。孝譽聞于親裏。乃求出家。時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑。閑善草隸。嘗對懿宗禦前書。甚高華望。宗誓禮爲師。後出學涉通淨名思益經。遂常講習。閑公亦示其筆法。漸得鳳毛焉。倏往谒鹽官悟空大師。隨衆參請頓徹心源。卻複故鄉勸人營福。鹹通叁年辛巳巡曆名山。遂止天目東峰徑山焉。道俗歸心恢揚法教。出弟子尤者天童山鹹啓。敕賜紫衣。背山行滿皆分枝化物。至七年丙戌閏叁月五日示滅。遷塔于大寂岩下。梁乾化五年吳越國王尚父錢氏表請。追谥大師曰無上。祖門傳號爲徑山第二祖。時吳興沈修者。自號白牙先生。述德爲贊記焉

　　唐洪州洞山良價傳

　　釋良價。俗姓俞氏。會稽諸暨人也。少孺從師于五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即遊方見南泉禅師。深領玄契。續造雲岩疑滯頓寢。大中末于斯豐山大行禅法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。價以鹹通十年己醜叁月朔旦。命剃發披衣令鳴鍾奄然而往。時弟子輩悲號。價忽開目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死于悲何有。淪喪于情太粗著乎。召主事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然衆心戀慕從延其日。至于七辰食具方備。價亦隨齋。謂衆曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若欤及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絕。春秋六十叁。法臘四十二。敕谥禅師曰悟本。塔號慧覺矣

　　系曰。其卻留累日古亦有之。如價之來去自由者。近世一人而已

　　唐蘇州藏廙傳

　　釋藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼歲神氣朗暢貌質魁然。元和中告親求出家。志不可卻。直造長沙嶽麓投靈智律師。請事剃染。智師察其強願不群。乃攝度之。既披法服尋于武陵開元寺智總律師受具足屍羅。當長慶叁年也。因聽律範旋窮篇聚。語同業曰。教門繁廣然有總門。總門之急勿過舍筏。遂遍參禅宗。遇馬素門下高足住龍牙山。知廙法器。異日告之曰。蘊界不真佛生非我。子之正本當何所名。複從誰得。廙一言領會千轍同歸。龍牙曰。我法眼不蒙掩矣。既遂所求大得安靜。卻回柯山。蓋避會昌之搜揚也。至大中六年。郡收崔公壽重之。于州龍興寺別構禅室延居之。數年北至嘉禾。信士歸依請留住至德伽藍。又往姑蘇。時崔公鈞作守此郡。聞廙名久。請居南禅院。鹹通八年浙西廉使周公寶。命住招隱寺。其年秋卻返嘉禾。信士呂京舍別墅造今永安院。時乾符中群寇紛纭禅侶分散。廙曰。盜終不至此。及期寇從別道行。果無所損。其先見如此。五年十月十二日。滿院陰雲雉鳴烏噪。安坐而化。弟子號哭卻稣。至六年叁月中辰前。別衆後終。享年八十二。僧臘五十六。時澹交爲廙作真贊。至乾甯中僧神贊進狀乞追谥號塔名。名士吳重裕書碑

　　唐福州…

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