《宋高僧傳》十叁 ▪第2页
宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉 敕撰
..續本經文上一頁也。則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。時神晏大師王氏所重。以言事脅令舍玄沙嗣雪峰。確乎不拔。終爲晏讒而淩辚。惜哉
後唐福州長慶院慧棱傳
釋慧棱。杭州海鹽人也。俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。爲童龀日俊朗抗節。于吳苑通玄寺登戒已。聞南方有禅學。遂遊閩嶺谒雪峰。提耳指訂頓明本性。乃述偈雲。昔時謾向途中學。今日看來火裏冰。如是親依不下峰頂計叁十許載。冥循定業謹攝矜莊。泉州刺史王延彬。召棱住昭慶院禅子委輸唯虞後至。及于長樂府居長慶院。二十余年出世不減。一千五百衆。棱性地慈忍不妄許人。能反叁隅方加印可。以長興叁年壬辰五月十七日長往。春秋七十九。僧臘六十。閩國王氏私诔之大師號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛爲碑紀德雲
後唐杭州龍冊寺道怤傳
釋道怤。俗姓陳。永嘉人也。丱總之年性殊常准。而惡腥血之氣。親黨強啖以枯魚。且虞嘔哕。求出家于開元寺。具戒已遊閩入楚。言參問善知識要決了生死根源。見臨川曹山寂公。大有征诘若昙詢之間僧稠也。終頓息疑于雪峰。閩中謂之小怤布納。時太原同名年臘之高故。暨回浙住越州鑒清院。時皮光業者日休之子。辭學宏贍探赜禅門。嘗深擊難焉。退而謂人曰。怤公之道崇論闳議莫臻其極。武肅王錢氏欽慕命居天龍寺。私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺。請怤居之。吳越禅學自此而興以天福丁酉歲八月示滅。春秋七十。茶毗于大慈山塢。收拾舍利起塔于龍姥山前。故僧主彙征撰塔銘。今舍利院弟子主之香火相綴焉
晉會稽清化院全付傳
釋全付。吳郡昆山人也。幼隨父商于豫章。聞禅寂之說乃有厭世之志。白求出家。父愠形于色。愠止複白者叁。父異其誠率略許之。遂詣江夏投清平大師。問曰。爾來何求。付曰。志求法也。清平師憐其幼而抱器。撫以納之。夙興夜號殊于群童。及長爲之落飾尋登戒度。奉師彌謹撿身彌至。問法無厭饫見性不龌龊。清平颔而許之。一旦謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈系于此而曠于彼乎。遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔湧禅師。應對言語。深認仰山之勢。頓了直下之心。仰山冁然器重之。拳拳伏膺棲神累載。後遊于廬陵。安福縣宰楊公建應國禅院。請付居之。禅徒子來堂室畟滿。楊宰罷任。其鄉人複于鴿湖山建院。迎以居之。廉使上聞錫名曰清化禅院。禅徒麕至請問者牆進。皆不我屈。豈多讓于前輩乎。有同裏僧謂付曰。父母之鄉胡可棄也。任緣徇世願師歸欤。遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階。賜之衣衾缽器有加禮焉。丁西歲錢城戍將。辟雲峰山建清化禅院。召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟。付上章累讓。再賜之又讓之。遂故以納衣。付曰。吾非榮其賜而飾讓也。恐後人之仿吾而逞欲矣。尋賜號曰純一禅師。又固讓之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。所居院之殿宇堂室。人競崇建之。鑄鍾千余斤。新額曰雲峰清化禅院。雲水之侶輻湊。眷眷不欲舍旃。開運四年丁未歲秋七月示疾。謂衆曰。生也法起。殁也法滅。起滅非言論所及也。安然而逝。有大雨疾風以震林木拔矣。享年六十六。臘四十有五歸窆于山之北塢。弟子應清等十余人。奉師遺訓不墜其道焉。僧主彙征爲塔銘。建隆二年立
晉永興永安院善靜傳(靈照)
釋善靜。俗姓王氏。長安金城人也。父朗唐威州刺史。母李氏。因夢聖容照爛金色。遂爾娠焉。及生岐嶷殆乎知學博通群言。因掌書奏于神策軍。中尉器重之。忽厭浮幻。潛詣終南豐德寺禮廣度禅師。時年二十七也。洎乎削染受具。天複中南遊樂普。見元安禅裔乃融心要。北還化徒于故裏。結廬于終南雲居山。道俗歸之如市。又起遊峨嵋。禮普賢銀色世界回興元。連帥王公禮重留之。後還故鄉已黍離矣。留守王公營永安禅院以居之。以開運丙午歲冬。鳴椎集僧囑累還方丈。東向右脅而化。俗壽八十九。僧臘六十。黑白之衆若喪嚴親。明年正月八日。茶毗于城南。獲舍利數千粒。漢乾祐叁年庚戌八月八日。遷塔于長安義陽鄉。石塔巋然。初靜率多先覺往遊[棘/火]道。避昭宗之蒙塵。又生平洗沐舍利隕落皆收秘不許弟子示人。又嘗禅寂次。窗外無何有白鶴馴狎于庭。若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊征有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉。營構禅院命以居之。翰林學士魚崇諒爲塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照。本高麗國人也。重譯而來學其祖法。入乎閩越得心于雪峰。苦志參陪以節儉勤于衆務。號照布納焉。千衆畏服。而言語似涉島夷。性介特以恬淡自持。初住齊雲山。次居越州鑒清院。嘗秖對副使皮光業。語不相投。被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住。禅徒翕然。吳會間僧舍叁衣披五納者不可勝計。忠獻王錢氏造龍華寺。迎取金華梁傅翕大士靈骨道具置于此寺。樹塔命照住持焉。終于此寺。遷塔大慈山之峰
周金陵清涼文益傳
釋文益。姓魯氏。余杭人也。年甫七齡挺然出俗。削染于新定智通院。依全偉禅伯。弱年得形俱無作法於越州開元寺。于時謝俗累以拂衣。出樊籠而矯翼。屬律匠希覺師盛化其徒于鄮山育王寺。甚得持犯之趣又遊文雅之場。覺師許命爲我門之遊夏也。尋則玄機一發雜務俱損。振錫南遊止長慶禅師法會。已決疑滯。更約伴西出湖湘爾日暴雨不進。暫望西院寄度信宿。避溪漲之患耳。遂參宣法大師。曾住漳浦羅漢。閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶穎脫。銳意接之。唱導之由玄沙與雪峰血脈殊異。益疑山頓摧正路斯得。欣欣然挂囊棲止。變塗回軌確乎不拔。尋遊方卻抵臨川。邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者不減千計。江南國主李氏始祖知重迎住報恩禅院。署號淨慧。厥後微言欲絕大夢誰醒。既傳法而有歸。亦同凡而示滅。以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙。國主纡于方丈問疾。閏月五日剃發澡身與衆言別。加趺而盡顔貌如生。俗年七十四。臘五十五。私谥曰大法眼。塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎。引奉全身于江甯縣丹陽鄉起塔焉。益好爲文筆。特慕支湯之體。時作偈頌真贊。別形纂錄。法嗣弟子天臺德韶慧明漳州智依鍾山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主。爲碑頌德。韓熙載撰塔銘雲
周廬山佛手岩行因傳(道潛)
釋行因。不詳姓氏。雁門人也。遊方問道于江淮。見廬山北有岩遙望如垂手焉。手下則深邃可叁五丈許。因獨棲禅觀于其中。僞唐主元宗聞之叁征召不起。岩中夜闌有異鹿一。臥于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿于石壁下。二物都無驚怖。因不度弟子。有鄰庵僧爲之供侍。一日小疾謂侍僧曰。卷上簾我去去。簾方就鈎。下床叁數步間立屹然而化。春秋七十許元宗命畫工寫真。而阇維收遺骨。白塔在岩背焉。初因傳禅法于襄陽鹿門山。尋爲元宗堅請。于棲賢寺開堂唱道。不及[其/月]月潛歸岩窟。初岩如五指。中指上有松一株。因終之日此亦枯瘁。因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非。談論不滯于方隅。開喻必含于教化。實得道之良士也
系曰。凡夫舍報屍必一同也。佛則右脅果位坐亡。首搘地者現通。身立中者彰異。其惟欲行步而化者。除後僧會外則因公有焉
次錢塘慧日永明寺釋道潛。俗姓武。蒲津人也。生而強壯容姿端雅。成立則身長七尺許。胸前黑子七點若鬥之綱魁焉。投中條山棲岩大通禅院。禮真寂禅師爲親教也。戒檢嚴明讷言敏行。師亡之後誓入雁門五臺山。以精恪之故躬睹文殊聖容。後諸方無定遊處。未到臨川見崇壽益禅師。頓明心決。次棲衢州古寺覽閱藏經。嘗宴坐中見文殊現形。不覺起而作禮。及詣杭禮阿育王塔。跪而頂戴淚下如雨。問掌塔僧曰。舍利人不目擊還實有否。僧曰。按傳記雲。藏在內角中。望若懸鍾焉。潛疑未已。遂苦到跪禮更無間然。俄見舍利紅色在懸鍾之外蠢瞤而行。潛悲喜交集。又光文大師彙征迥然肯重自爲檀越。請于山齋行叁七日普賢忏忽見遍吉禦象在塔寺叁門亭下。其象鼻直枕行忏所。漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒。造大伽藍號慧日永明。請以居之。假號曰慈化定慧禅師。別給月俸以施之。加優禮也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際。有白光晝發字孛瑩然。時衆皆睹。至十月內于龍井山茶毗。所收舍利夥多。有屠者自惟惡業。展襟就火聚乞求。斯須獲七顆。屠家持于印氏塔中。至開寶庚午歲天臺韶禅師。建石塔緘其真骨。癸酉歲塔頂放白光焉
宋廬山圓通院緣德傳
釋緣德。俗姓黃錢塘人也。父超修學儒術而長于缋畫。傳周昉佛粉本。受筆法于吳興李沼長史。德幼有出家之志。心性孤僻而寡合。遂往天臺受具習禅法于天龍寺道怤禅師。尋往江西問道。自雲居往廬阜。孤節高岸實不見有所欲。江南國主李氏。召入內道場安置。慮其不群。別構羅漢院處之。苦求入山。請住廬山新院。乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入。然後升座對答參問焉。其國主賜赉未嘗以表箋報謝。有國老宋齊丘者。禮以師道。以開寶中卒于山院。德一生服用熟韋褲襪而已。行杜多法。供億諸禅侶廚無匮乏。或謂德有黃白術焉
宋天臺山德韶傳
釋德韶者。姓陳氏。缙雲人也。幼出家于本郡登。戒後同光中尋訪名山參見知識。屈指不勝其數。初發心于投子山和尚。後見臨川法眼禅師。重了心要。遂承嗣焉。始入天臺山建寺院道場。無幾韶大興玄沙法道。歸依者衆。漢南國王錢氏嘗理丹丘。韶有先見之明。謂曰。他日爲國王當興佛法。其言信矣。遣使入山旁午。後署大禅師號。每有言時無不符合蘇州節使。錢仁奉有疾。遣人赍香往乞願焉。乃題疏雲。令公八十一。仁奉得之。甚喜曰。我壽八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也。華頂石崩振驚百裏。山如野燒蔓筵。果應韶終。焚舍利繁多營塔。命都僧正贊甯爲塔碑焉。享年八十二。法臘六十四。即開寶五年壬申歲六月二十八日也。語錄大行。出弟子傳法百許人。其又興智者道場數十所。功成不宰心地坦夷。術數尤精利人爲上。至今江浙間謂爲大和尚焉
論曰。梵語禅那華言念修也。以其觸情念而無念。終日修而無修。又雲正定也。正受也正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟。增遍計故。所以奢摩他以寂靜故。叁摩提以觀如幻故。若禅那者俱離靜幻故。始雲菩薩不住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也。若然者諸聖住處既如彼。諸聖度生複若何。稽夫法演漢庭。極證之名未著。風行廬阜。禅那之學始萌。佛陀什秦擯而來。般若多晉朝而至。時遠公也密傳坐法深斡玄機。漸染施行依違祖述。吳之僧會亦示有緣。俱未分明肆多隱秘。及乎慧文大士。肇尋龍樹之宗思大禅翁繼傳叁觀之妙。天臺智者引而伸之。化導陳隋。名題止觀粵有中天達磨哀我群生。知梵夾之雖傳爲名相之所溺。認指忘月。得魚執筌。但矜誦念以爲功。不信己躬之是佛。是以倡言曰。吾直指人心見性成佛不立文字也。此乃乘方便波羅蜜徑直而度免無量之迂回焉嗟乎經有曲指。曲指則漸修也。見性成佛者。頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足。此心即佛畢了無異。如此修證。是最上乘禅也。不立文字者經雲。不著文字不離文字非無文字。能如是修不見修相也。又達磨立法要唯二種。謂理也行也。然則直而不迂不速而疾。雲不立文字。乃反權合道也。爾時梁武不知魏人未重。向少林而面壁。唯慧可以神交。亦猶白雪雖歌巴童寡和。後則臨汧。牧圉子孫終號于強秦避狄。岐邠文武乃成其王道。可生璨。璨生信。信下分二枝。一忍二融。融牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣。若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛焉。蔭車百輛。尼拘樹而展轉垂枝施雨萬方阿耨龍而連筵布潤。當是時也應其懸記屬于此人。後來得道無央數。是欤。重之曰。夫禅之爲物也其大矣哉。諸佛得之升等妙。雌龍得之破障纏。率由速疾之門無過此。故今之像末鬥诤複生。師足既傷資爭未已。如聞此心是佛。便言。叁十二相何無。或聞一路涅槃。則曰。八萬法門何在。曾不知經中發菩提心此見佛性也。雲何修菩薩行。此行布修行也。因信不及無明所迷溺喪忘歸。何由複業。或舉經以示之。則對曰。此性宗法。或謂之曰。莫是魔說還可焚毀否。且置而勿論。又欲棄之。又欲存之。不其惑乎。昔者于阗諸部謂道行經爲婆羅門書。烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西幹尚爾此何驚乎良以六代宗師一期舉唱。但破百年之暗。靡營一室之隳。殊不知禅有理焉禅有行焉。脫或戒乘俱急。目足更資。行不廢而理逾明。法無偏而功兼濟。然後如可與言禅已矣。其如玄學多斥講家。目爲數寶之人。終困屢空之室。那不見經是佛言禅是佛意。諸佛心口定不相違。施設逗根用有時處。況以經江高國紀之名。論海總朝宗之會毗尼一學軌範千途。授形俱築釋子之基。唱隨行淨沙門之業。擬捐叁事何駕一乘。終包不足之羞。豈倒轉依之地。通人不诮豎子何知。佛事門中不舍一法。吠聲贻責遷怒傷人。因擊鼠以破盆。爲爭抟而噬主。自他俱有彼我須均。縱橫盡而成一秦。氣劑和而成一味者也。今從貞觀及于宋朝。于山選山露須彌而出海。于羽求羽。放金翅以騰空。令其鑽仰之俦慕此堅高之道矣。吾徒通達無相奪倫。譬若文武是一人之藝不能兼者互相非斥耳。若相推重佛法增明。酬君王度己之恩。答我佛爲師之訓。慎之哉。慎之哉
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