《宋高僧傳》二十
宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉 敕撰
感通篇第六之叁(正傳二十二人附見四人)唐資州山北蘭若處寂傳
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禅師。服勤寡欲與物無競。雅通玄奧。居山北行杜多行。天後聞焉。诏入內賜摩納僧伽梨。辭乞歸山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師自新羅國將來谒诜禅師。寂預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王晔。本黃冠也。景雲中曾立少功刺于是郡。終于釋子苞藏禍心。上任處分令境內應是。沙門追集。唯寂久不下山。或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖出家猶未識業。吾之未死王晔其如吾何。迨乎王公上官叁日。缁徒畢至。或曰。唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。晔微怒也。屈諸僧升聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。愠色悖興。僧皆股栗。晔俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳事後屏樹如被掴頰之聲。禺中氣絕。自此人謂爲妄欲加諸道人一至于此。寂以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寬明秉操貞礭。留神大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然于華藏海終誓遨遊。以大曆二年入五臺山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂錫。始于堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問曰。子從南方來還赍數珠。請看。著乃躬度之。回視之間失僧之所。于時神情[怡-臺+敞]恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。後得入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛茜絢雙飛于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩穗入戶悠揚。少頃而滅。同房僧法等見而驚怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋睹光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假寐。聞叱牛叁聲雲飲水。一翁古貌壞形服粗短褐曳麻屦。巾裹甚異。著乃迎執其手問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。雲求糧用在臺山。翻質著雲。師何戾止。答曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。答曰否。曰既不困憊何辄睡乎。著曰。凡夫昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈乎。翁指東北。見精舍相距數步余。翁牽牛前行。著蹑躅而隨。至寺門。喚均提叁聲。童子[(應-心)/言]唯開阖。年可十四五。垂發齊眉衣褐襦。牽牛入寺。見其地盡是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其間華靡非人間之製度。翁踞白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二瓯茶。對飲畢擎玳瑁器滿中酥酪。各賦一匙。著咽之如有所證。神府明豁悟宿事焉翁曰。師出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著雲。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又問。齒臘幾何。叁十一矣。翁雲。師之純淑年叁十八則其福根荄植此地而榮茂欤。且徐徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。曰不可。緣師有兩伴相隨。今夜不見師歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿昙弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。持叁衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念舍之。脫有強緣佛故聽許。曰若依小乘無難不得舍衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎爲塵。一念淨心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若飲醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知言銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行拊背曰。好去。著再折腰。與童子骈肩齊步至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。童子指金剛窟。反問著雲。伊何窟乎。曰先代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子莞爾。適入者般若寺也。著攜童子手揖顧而別。童子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言代缟帶與玉玦乎。童子遂宣偈[口*受]雲。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無染無垢是真常。偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅。唯見山林土石。悢悢盈懷歔欷不已。歎曰。緒言余論若笙镛之末響。猶在乎耳。谛觀山翁立處。有白雲冉冉湧起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖乘師子。而諸菩薩圍繞。食頃東方白雲一段漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作禮。忽聞山石振吼聲如霹雳。諸僧奔走。良久寂無所睹。著遂陳遭遇。六人悔責不見聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳欤。著遂隱此山而終。元和中門人文一追述焉
唐真定府普化傳
釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多真率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禅師。密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。嘗與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接之。千變萬態略無恒度。一日。擎挾棺木。巡街徇戶告辭雲。普化明日死去。時視之知不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲散聖科目中。言非正員也矣
唐漢州棲賢寺大川傳(法炯)
釋大川。不知何許人也。沈默自居節操彌厲。戒無竁穴言不浪施。于漢州棲賢寺行四聖種法。克苦既增川也其樂也泄泄。綿竹之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。方當屍舉無何雙鹿引前若驺導焉。始履門阈。寺額奮然隕地遠近驚歎。又此山靈異不容粗鄙。有僧深藏者。不謹願。多所違犯。神人擲于山下可七裏許。唯傷足指。從此無不悛革守戒者。大曆初北山變成黃金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千狀。川素居此寺與地俱靈。留影供養如事靈祠焉。次閩城法炯者。未詳何許人也。行頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞海壇練門江內有巨鍾。相傳雲。昔有人往廣州慕鑄信鼓。巨艦至此忽值風濤沈溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。從中穿過約其周圍徑一丈余。大曆中炯欲出此鍾。先于開元寺設大會齋。誦咒令一小僧詣龍宮乞鍾。于人世擊扣以警晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎮海。別與小珠叁顆爲信。當爾時小僧有如夢覺。珠在手焉
唐西域難陀傳
釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。其爲人也詭異不倫恭慢無定。當建中年中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成都喜自言。我得如幻叁昧。嘗入水不濡投火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與叁少尼俱行。或大醉狂歌。或聚衆說法。戍將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧道寄迹僧門別有藥術。因指叁尼曰。此皆妙于歌舞。戍將乃重之。遂留連爲置酒肉。夜宴與之飲唱。乃假襦褲巾栉。叁尼各洞粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絕世。飲欲半酣。喜謂尼曰。可爲押衙蹋舞乎。因徐進對舞曳練回雪。迅起摩趺伎又絕倫。良久曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起取戍將刀。衆謂酒狂。坐者悉皆驚走遂斫叁尼頭。皆踣于地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐舉叁尼乃筇竹杖也。血乃向來所飲之酒耳。喜乃卻坐飲宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無血汙。身即坐于席上。酒巡到即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌舞手複擊掌應節。及宴散其身自起就柱取頭安之。辄無瘢痕。時時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜即入壁縫中。及牽之漸入唯余袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如日色。隔日漸落。經七日空有墨迹。至八日墨迹已滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所之
系曰。難陀之狀迹爲邪正。邪而自言得如幻叁昧。與無厭足王同。此叁昧者即諸佛之大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此叁昧不足以化難化之俗也
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗。姓吳氏。永嘉人也。少時出塵氣度寬裕于本部永定山寶壽院。依常靜爲師照。得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禅師門。若真金之就冶焉。決了疑貳。複振錫他行見紫金山悅可自心。留行禅觀。此山先多虎暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦堪哀。從宗蔔居哮[口*阚]絕迹。自迩入山者無憚矣。一日禅徒擁集。見一老父趨及座前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答雲。我本虎也。在此山中食啖衆生。因大師化此冥回我心得脫業軀。已生天道故來報謝。折旋之頃了無所見。以大曆二年囑別門徒溘然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大德思浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神會禅師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是中峰巒積翠洞穴涉幽。芝菌之苗參于草奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔馭鶴骖鸾者。始則乍往倏來。後則登庵造膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨步而至。擁從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後道化既成。于貞元元年叁月四日入滅。春秋九十一雲
系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有真人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙善五明論求度者。同也。然其相似道必須甄簡。若西域二十谛中五唯量五大與釋氏法名同所計天殊。良難區別哉
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父爲州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉其僧。聽其談道頗覺入神。舍儒典披釋經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽爲師受教。後遇荷澤禅師得法。隱南陽烏牙山。先是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。鄉人患之。及震居此二物潛蹤。曾有一人形服且異。致拜乃曰。我在此已二百歲。今感無心之化絕慮之修。吾曹冥感超升。可非師之力欤。貞元六年終。享齡八十…
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