《宋高僧傳》二十二 ▪第2页

　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯奉　敕撰

　　..續本經文上一頁題牌。寺觀門額書成相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見攜手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若幹。今放汝。我眠床刍薦下層有紙裹肉脯屑。必應腐敗。爲棄之。院僧依言果然見之。因寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應言無爽矣

　　宋明州乾符寺王羅漢傳

　　釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言若風狂。後亦多驗雲。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終。叁日後漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆雲潰爛。夜寄夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊甯作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名爲密修神化尊者

　　宋潭州延壽院宗合傳（道因）

　　釋宗合。閩越人也。遊嶽泛湘以求知識焉。其爲僧也介立而寡欲群居終日。唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院。故谏議大夫賈公玼判軍府。聞之往谒見。言話不接。輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座聊舉禅要而散。明日告衆曰。有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驿前。屹然立終。遐迩奔競觀禮。時馬鋪使臣爲營喪務造塔于立終處。則開寶二年也。今號真身院是欤。又渑池大安寺釋道因。不知何許人也。遊處渑池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少于人。與畜類爲同行。則無是非盈耳。嘗養一烏犬出入起臥不相忘舍。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食。或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶中也。洛下崇信。香華滿龛焉

　　宋卬州大邑靈鹫山寺點點師傳

　　釋點點師者。不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多遊[邱-丘+（序-予+墨）]肆中。雖事削染恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以爲常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨置懷袖以歸。行數裏。沈酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶且無四壁。入後阖扉人不得造。初鄰僧小童蹑足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆于前诃責大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。诘旦微詢其事。怒而弗答。居數載卬。笮之人鹹神異之後。不知其終

　　系曰。點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不從正道力中生。則與五鬥米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅策之耳。故善戒經雲。若須神通應感化度爲示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化而爲戲喜。又或此是辟支行位人也。故論雲。獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語言。示現種種神通境界。爲令誹謗者歸向故

　　宋天臺山智者禅院行滿傳

　　釋行滿者。萬州南浦人也。羁貫成童厥性明點。笃辭所親求爲佛子。受戒方畢。聞重湖間禅道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。屬諸禅師棄代滿往豫章觀諸法席。既得安然。次聞天臺靈聖之迹。由是結束遊之。棲華頂峰下智者院知衆僧茶窖。見人怡怿。居幾十載未睹其愠色。臥一土床。空其下燒糞掃而暖之。每日脫衣就床。則蚤[虱-（乏-之+蟲）+蟲]蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故。或人潛扪其衣。蚤虱寂無蹤矣。先是居房檻外。有巨松橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也。其寄生木必袅袅而側。時謂此樹作禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨衆食量少分而止四十年內人未見其便溺。以開寶中預向人說。我當行矣令衆僧念文殊名號相助。默焉坐化。春秋年可八十余。滿多作偈頌以唱道焉

　　宋魏府卯齋院法圓傳（礦師李通玄）

　　釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。師與落發。間歲受滿足戒。後策枝負囊巡禮諸方。至韶山挂錫看大藏經焉。晉開運叁載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯阙。戎王耶律德光。回至常山栾城而死。永康王兀谷代爲蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎。北返留酋長麻答耶律解裏守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐醜虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。其時見殺者尤衆。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試扪其頭。乃覺如故。再叁疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重扪之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起诘朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂爲鬼物。一皆奔散。遲久審得其實。喜言再生。遠迩觀禮且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後複往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂衆曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少別。遂不數日而長逝。黑白之衆若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時範魯公質親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不哜魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨镬。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事後皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號爲聖僧。時侍禦史皇甫政爲留後。請入府署。因作肉[饑-幾+追]子百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意驗其凡聖耳。礦臨筵徑拈素者啖之。余者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷衆人圍繞。自言。壽止十叁當定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。複次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺余。形貌紫色眉長過目。髭鬓如畫發绀而螺旋。唇紅潤齒密致。戴桦皮冠衣大布縫掖之製。腰不束帶足不蹑履。雖冬無皴皲之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發于辭氣若铿巨鍾。而傾心華藏未始辍懷。每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。開元七年春赍新華嚴經。曳筇自定襄而至並部盂縣之西南同穎鄉大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴。不出戶庭幾于叁載。高與鄰裏怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。余無所須其後移于南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論並經往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負經論搭載去土龛中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可百尺余成池。約深丈許。其味香甘。至今呼爲長者泉。裏人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長尺余。炳然通照。以爲恒矣。自到土龛俄有二女子衣赀布。以白布爲慘頭。韶顔都雅饋食一奁于龛前。玄食之而已。凡經五載至于紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。绾十會果因之玄要。列五十叁位之法門。一日鄉人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂爲他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龛。曰去住常也。鄉人下坡。回顧其處雲霧昏暗。至子時俨然坐亡龛中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其龛室內。蛇虺填滿莫得而前。相與啓告蛇虺交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石爲城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大曆九年六月內有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志甯將論注于經下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入注文。亦寫附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。行于世人所貴重焉

　　系曰。北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道。感複丈夫相。冥悟華嚴義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應以此身而爲說法也。或曰。李論中加乎十會。經且阙焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經雲。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞幽州僧惠明鸠諸僞經並華嚴論同焚者。蓋法門不相入耳。僞經可爇。李論難焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者複憎孔孟。水火相惡未始有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉

　　論曰。丹成轉數。服則登仙。慧煉功夫驗之果證。若或名未標于箓籍。力未合于經王。烏以經舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之俦高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過驷馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂欤。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現示于他是也。能所俱感通則叁乘極果。無不感通也。昔梁慧皎爲傳創立神異一科。此唯該攝究極位之聖賢也。或資次征祥階降奇特。當收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃厘革爲感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感欤果乃通也。核斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書爲志同也。複譬聖人重卦不亦愈于始畫者乎。然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。複次我教法中以信解修證爲准的至若譯經傳法生信也。義解習禅悟解也。明律護法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證叁昧之門。泗上僧伽十九類身之應現。萬回尊者五千余裏之往來。諸方更有其異名。此刹彌觀其奇迹。難拘定態莫檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意生而分質。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示迹無方。或揚化于數朝。或受齡于叁百。或令窖祠而墮。或得禦笛而回。圭戒嶽神安救唐相。或漉龍兒而至。或擎銷骨而征。入聖寺門認諸葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐幹識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禅。或放毫相之光。或令公主之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記宰臣。或移巢鵲。壽過百歲身隱五臺。或谶草書。或求聽衆。或隱形而留影。或見母而便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。驚張渎之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鸠。或身首異處而還連。或半年坐亡而複起。若以法輪啓迪。多作沙門之形。設如異迹化成。或作老叟之貌（寒山拾得）瘡痍可惡疥疠堪嫌。或逆逜于恒流。或诪張于下類。伊皆難測。孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意耳。或曰。感通之說近怪乎。對曰。怪則怪矣。在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背道之徒欤。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修煉成怪。鬼則自然爲怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動經生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論雲。以禅定力服智慧藥。得其力已遂化衆生。複置世界于一毛。疑海水爲五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣

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