《宋高僧傳》二十叁

　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉　敕撰

　　遺身篇第七（正傳二十二人附見二人）

　　唐汾州僧藏傳

　　釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允迪循良恪居下位。迨沾戒善密護根塵。見仁祠必禮之。逢碩德則盡禮。苟遇僧俗施拜。乃俯偻而走。如回避令長焉。若當衆務也則同淨人。屈己猶臧獲焉。見他人故衣則潛加浣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脫衣入草莽間。從蛟蚋虻蛭唼齧虿芥。血流忍而汗洽。而恒念彌陀佛號。雖巧曆者不能定算數矣。確志冥心未嘗少缺。及預知報盡謂瞻病者曰。山僧多幸得諸天人次第來迎。藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方回此耳。正當舍壽合掌念佛。安然而終矣

　　唐漢東山光寺正壽傳（慥禅師）

　　釋正壽者。不知何許人也。風儀峻整節概高強。肩錫曳囊宗師皆谒。然以因緣相扣附麗有歸。于南塔慥禅師門。決開疑網。密修資益。後壽杜默于隨部山寺。人皆不識。時谯王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人谮雲。與張易之兄弟構成重潤之罪。遷均州刺史。密加防守不聽視事。韋後臨朝添兵士捍衛。及韋氏被誅睿宗即位。轉集州刺史未行。然忽忽不樂。而歸心于慥禅師。爲其造生藏塔。舉高七十尺。極爲宏壯。于時慥師疾已危笃。谯王使問師後孰繼高躅。慥曰。貧道有正壽在。王問。諸僧誰爲正壽。或曰。和尚有弟子在山光迹韬晦。王遣使召到。壽白慥師曰。喜王爲檀越。其塔已成。某欲爲先試得否慥曰。善爲否試。是時壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。結加趺坐便即滅度。全身不散。時號爲試塔和尚。谯王聞已歎嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。爲慥禅師營構焉

　　系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫直往者必能迳來也。業累弗羁樊籠弗罩。脫羁開罩生死自由。既然自由已跻果位矣。俗谛觀之壽公出藍之青也矣。而能乘心矯迹出其師之前。一日千裏。其是之謂乎

　　唐五臺山善住閣院無染傳

　　釋無染者。不委氏族何許人也。從中條山受業。講四分律涅槃經因明百法論。善者從之。恒念華嚴經。至說諸菩薩住處東北方金色世界。文殊菩薩與一萬聖衆。從昔已來止住其中而演說法。或現老人。或爲童子。近聞佛陀波利自西國來。不倦流沙無辭雪嶺。而尋聖迹。高宗朝至臺山思量嶺。啓告扣禮乃見老人。即文殊也。利雖雲面接未決心疑。令卻往西國取經。詣金剛窟入文殊境界。于今不回。古德既爾。吾豈無緣乎。染乃從彼發迹遍訪名公。成遇禅宗窮乎理性。或經法席探彼玄微。以貞元七年到臺山善住閣院。時有僧智頵爲臺山十寺都檢校守。僧長之初也。遂挂錫棲心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可勝。豈宜懈怠。冬即采薪供衆。夏即跣足登遊。春秋不移二十余[示*異]。前後七十余遍。遊曆諸臺睹化現金橋寶塔鍾磬圓光莫窮其際。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美枞乎。言更有愈于諸瑞。吾得少未爲足也。最後于中臺東忽見一寺。額號福生。內有梵僧數可萬計。染從頭禮拜遞互慰勞。見文殊亦僧也。語染曰。汝于此有緣。當須荷衆勿得唐捐。有願無行而已。言訖化寺衆僧寂無所睹。染歎而言曰。睹茲靈異豈可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言廣興供施。每設一百萬僧。乃然一指以爲記驗焉。漸及五百萬數。遐迩委輸若海水之入歸塘焉。及千萬供畢十指然盡。迨開成中白大衆曰。吾于此山薄有因緣。七十二遍遊諸聖迹。人所不到吾皆至止。又不出茲山已報深願。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏臘五十五。及存余喘欲于中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩。或息我以死。誰甘相代。況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬。莳栽善種得住此山。夙夜精勤羁勒叁業。龍華叁會共結要期。此時下山勿有留難。合掌曰珍重而去。衆初不喻其意。皆言早回。染乃但攜瓶錫惟爇名香。遂命季氏趙華將蠟布兩端粗麻一束香汁一鬥于中臺頂。從旦至暮禮拜焚香。略無暫憩。都不飲食。念佛虔誠聲無間斷。已至深更。趙氏怪其所以。陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專。染謂趙曰。吾有密願汝與吾助緣不得相阻。爲取蠟布麻油將來纏裹吾身。于夜半子時要然身供養諸佛。吾若得道相度汝也。趙氏谏之苦勸不止。將布纏身披麻灌油。從頂而煉。言曰。將吾灰骨當須飄散。無使顯異。趙氏一從其命略無移改。從頂而煉至足方仆矣。趙氏歎曰。昔聞藥王然身。今見上人。奇哉痛哉。後門人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣

　　唐成都府福感寺定蘭傳

　　釋定蘭。姓楊氏。成都人也。本阛阓間凶惡屠沽類。天與厥性悔往前非。誓預六和化行叁蜀。當爾時也鹹歸信焉。造伽藍一號聖壽欤。其緣未發。乃藏于傭保中耳。而父母早亡無資可以追往。每遇諱辰蘭悲哭咽絕。辄裸露入青城山。縱蚊蚋虻蠅唼咋膚體。且雲。舍內財也用答劬勞。蜀中有黑白蟆。形如粟。[口*（一/巾）]人口及肉。而少見者。次則刺血寫經。後則煉臂至于拔耳剜目餧飼鸷鳥猛獸。既而行步非扶導而觸物顛踬。後有異人。掌擎物若珠顆然。內空眦中。斯須瞻矚如故。冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經中名爲無上施。吾願勤行速要上果矣。大中叁年。宣宗诏入內供養。仰其感應之故以優禮奉之。弟子有緣恒執事左右。六年二月中。又願焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務久長修煉。蘭不奉诏。遂焚焉而絕。有緣表請易名建塔。敕谥覺性也。塔號悟真也。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕雲

　　唐福州黃檗山建福寺鴻休傳（景先）

　　釋鴻休。不知何許人也。神宇標挺玄機斡運。居閩黃檗山寺。叢萃毳客。示教之外[慌-芒+口]然怡樂。恒言。宿債須償。償盡則何憂何懼。物我俱逍遙矣。人皆不喻其旨。及廣明之際巢寇充斥。休出寺外脫納衣于松下磬石之上。言曰。誓不汙清淨之地。而安詳引頸待刃。刃下無血。賊翻驚異羅拜忏悔焉。門弟子景先阇維其屍。收舍利七顆。囊而寶之。有笃信者以菽粒如數易之。追之靡及。遂往筮焉。占之曰。死生貴賤罔分吾卦。在靡在之失甯失矣。孰知其然也。洎獲置之于塔。分之七粒緘于琉璃器中。瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉

　　唐鄂州岩頭院全豁傳

　　釋全豁。俗姓柯氏。泉州人也。少而挺秀。器度宏遠而疏略。禮清源誼公爲師。往長安造西明寺照公。與受滿足法。即于左街保壽寺。聽尋經律決擇綱宗。垂成講導。振錫南指。詣武陵德山。藥病相應更無疑滯。後居所鄰洞庭。地曰臥龍。乃築室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山。山有石岩巉[山*（〦/（坐-土+十））]。立院號岩頭欤。凡所施用皆削繁總兀然而坐任衆圍繞。曰汝何不思惟家中有多少事。實于逆順之境證得超越之相者。豁值光啓已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠。衆皆回避。豁惟晏如。賊責弗供饋。忿怒俾揮刃之。曾無懼色。當光啓丁未歲夏四月八日。門人權葬。葬後收焚之。獲舍利七七粒。僖宗賜谥曰清嚴。塔號出塵。葬事檀越田詠兄弟率財營構。南嶽釋玄泰撰碑頌德。提唱鬥峻。時號岩頭法道。難其領會焉

　　系曰。休豁二師何臨難無苟免乎。通曰。凡夫之難是菩薩之易。經生累舍。此烏悕哉。昔安世高累累償債。去若拂塵業累才輕。苦依身盡換堅固之體耳。神仙或從刃殒者。謂之劍解。況其正修證果之人。觀待道理不以不令終爲恥也

　　唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

　　釋元慧。俗姓陸氏。晉平原內史機之裔孫也。父丹文林郎雲騎尉溫州紏曹慧。即仲子也。髫齡穎悟長而溫潤。畏作枯龜思爲瘦雁。以開成二年辭親。于法空王寺依清進爲弟子。會昌元年往恒陽納戒法。方習毗尼。入禮五臺。仍觀衆瑞。二年歸甯嘉禾居建興寺。立志持叁白法諷誦五部曼拏羅。于臂上爇香炷。五年例遭澄汰權隱白衣。大中初還入法門。至七年重建法空王寺。又然香于臂供養報恩山佛牙。次往天臺山度石橋。利有攸往略無憂虞焉。鹹通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺。煉左拇指。口誦法華經其指不踰月複生如故。乾甯叁年。偶雲乖悆。九月二十八日歸寂于尊勝院。報齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會之間。謂爲叁白和尚焉。其禮拜誦持不勝其計。如別錄也

　　系曰。煉大拇指火盡灰飛。如何于焦炭之末。骨肉隨生不久如故。此與火中蓮華同種而異態耳。何謂叁白。通曰。事理二種。一白飯白水白鹽事也。二身不遍觸。口誦真經。意不妄緣。此叁明白非黑業也。故亨此名欤

　　唐京兆菩提寺束草師傳

　　釋束草師者。無何而至京兆平康坊內菩提寺。其爲人也。形不足而神俊。吟嘯自得罕接時人。且不言名姓。常負束[葶-丁+呆]坐臥于兩廊下。不樂住房舍。或雲此頭陀行也。經數年寺內綱任勸其住房。或有诮其狼藉。曰爾厭我邪。世不堪戀何可長也。其夕遂以束[葶-丁+呆]焚身。至明唯灰燼耳。且無遺骸。略盡汙塗之臭。又無延燎驚咤之聲。計其少[葶-丁+呆]不能焚此全軀。既無孑遺。然其起叁昧火而自焚也。衆皆稱歎民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰爲僧形。置于佛殿偏傍。世號束草師。禱祈多應焉

　　系曰。處胎經中菩薩禅定攝意入火界叁昧。愚惑衆生謂爲菩薩遭劫火燒是也。比丘實未及此。無象此以惑人。如能用少刍[廿/（黑*告）]能焚巨骸。則可信矣。故書曰。民無胥诪張爲幻。籲哉

　　唐南嶽蘭若行明傳

　　釋行明。俗姓魯。吳郡長洲人也。幼從師于本部。後遊方問道。然其耿介軒昂嘯傲自放。初曆五臺峨嵋禮金色銀二世界菩薩。皆隨心應現。由此登天臺陟羅浮。入衡嶽遊梓潼。屬唐季湘之左右割裂。爭尋常而未息。靡有甯歲。于是棲祝融峰下有終焉之志。止七寶臺。與玄泰布納爲交契。其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。嘗謂道友曰。吾不願隨僧崖焚之于木樓。不欲作屈原葬之于魚腹。終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果。可不務乎。屢屢言之都不之信。忽于林薄間委身虓虎前。爭競食之。須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之而獲舍利。乃撷華酌水爲文祭之。辭中明其勇猛能捐內財。破悭法成檀度未舍已舍當舍叁輪頓空。取大果若俯拾芥焉

　　系曰。佛敕比丘施衆生…

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