《釋門自鏡錄》上 ▪第4页

　　..續本經文上一頁化。俄而上征四科。不間道俗。解應诏自舉射策升第。喜謂友人曰。解今得舍驢子皮而複人身矣。因致酒歡會。述志爲詩曰。一乘本非有。叁空何所歸。幸得金門诏。行背玉毫晖。未能齊物我。猶懷識是非。賴爾同心契。知余志不違。幕齊雲葉。卷酒度榴花。飛寄語繩床執。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪稱明解。解惡之。未幾染疾自見。數十人形容詭異各執猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒于東都擇善裏。即龍朔元年八月也。後托夢于相知洛州淨土寺僧慧整曰。明解爲不遵內教今大受罪。非常饑乏願有故念賜惠一餐。慧整夢中諾覺已設食。其夜才睡。即見明解來愧謝之。至二年秋間。又托夢于畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力爲我寫叁二卷經。執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。覺乃憶之。其爲詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。離言何以贈。留心內典章。畫工先不識字。忽覺乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文體也。莫不恻然

　　懈慢不勤錄七

　　晉沙門支法衡見鐵輪受苦事（冥祥記）

　　釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。後得病旬余亡。經叁日而稣活說。死時有人將去。見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪輪有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪人。當輪立。輪轉來轹之。翻還如此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔。不精進今日當此輪乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。複遇群狗爭欲齧衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得稣。于是晝夜精思。爲至行沙門

　　宋沙門僧規見稱量罪福事（冥祥記）

　　釋僧規未詳何許人。少出家頗以化物爲務。而輕犯小戒。多遊俗家。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日。無病忽暴亡。二日而稣自說雲。五日夜二更中。聞門巷間曉曉有聲。須臾見有五人秉炬火執信幡迳來入屋。叱咀僧規規因頓臥恍然。五人便以走繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨積填。過山數十裏。至叁岐路。有一人甚長壯。被铠執仗問五人曰。有幾人來。答曰。正一人耳。五人又將規入一城。城外有屋數十。悉築壤爲之。屋前有立木長十余丈。上有鐵梁。形如桔槔。左右有土籄。大小數品。有一人衣帻並赤。語規曰。汝生時有何罪福。依實說之勿妄語也。規惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者雲。可開簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一籄土懸鐵梁上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量罪福之稱也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規于是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更爲此人稱之。既是佛弟子幸可度脫。吏複爲上籄稱之。稱乃正平。既而將規至監官前辨之。監官執筆觀簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印绶執玉版來曰。算簿上未有此人名也。監官愕然命左右收錄雲雲。須臾見反縛向者五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來乃鞭之。須臾有使者。稱天帝命喚道人來。既至帝宮。經曆所見略皆金寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙門何不勤業而爲小鬼橫收捕也。規稽首祈恩。帝曰。汝命未終今當還生。宜勤精進勿屢遊白衣家也。使者送規至瑜家而去也

　　宋龍華寺法宗不勤修造得病事（出冥祥記）

　　釋僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。遊乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至數千斛大明八年卒。龍華寺災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未時建房。至泰始叁年正月。被疾甚笃。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小被。行且罵雲。小子法宗違我處分。不立僧房。費散財物雲雲。既而回見道猛。如驚羞狀以被蒙頭。入法宗房。猛常往來此寺。未嘗見此沙門。不欲幹突之。先告法超道人。說所聞見。超疑詐妄。撿問形狀音氣猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡來數載。共歎怅之。其夕即靈語使急召法宗。宗既至數罵甚嚴。猶以僧房爲言。音聲氣調不異平生。法宗稽謝畢問。和尚今生何處善惡雲何。妙曰。生處複粗可耳。但應受小讁。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。爲無袈裟不能得行。可急爲製也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚雲何得之。妙曰。請僧設供以袈裟爲嚫我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱手聽經。飯嚫既畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。問猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙雲。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽經。至坐散乃不複見。時一堂道俗百余人。零陵太守羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。衆但聞猛獨言。所以鹹知驗實者。猛與妙不相識。說其形色舉動年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語日。沈疾即愈。靈語所著蓋是弱僮而聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設講于此寺持齋布施

　　宋沙門知達被神責及受罪事

　　釋智達。未詳何許人也。雖預道門行頗留俗。以永徽叁年六月病死身暖不殓。遂延二日氣息稍還。至叁日而能言。自說始困。時見兩人皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人迳造床前。曰上人應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既升之。意識恍然不複見家人屋舍及所乘輿。四望極目但睹荒野途迳艱危。二人驅之不得休息。至于朱門牆闼甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠帻據傲床座。姿貌嚴遠甚有威容。左右兵衛百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人見達乃斂顔正色曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒廢不。達曰。初受具戒之時實常誦集。比逐齋講恒事轉經。故于是有虧廢。複曰。沙門時不誦戒此極非法。貴人敕向錄達人曰。可送置惡處。勿令大苦。二人引達將去行數十裏。稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉闇。次至一門高數十丈。色甚堅黑蓋鐵門也。牆亦如此。達心自念。經說地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世時不修業行。及入門裏撓聲轉壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。時有火光乍滅乍揚。見數人反縛趨進。後有數人執叉刺之。流血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈余。二人執達擲置囤上。囤裏有火焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人複將達去。見有鐵镬十余。皆煮罪人。人在镬中隨沸出沒。側有人以叉刺之。或有攀镬出者。兩目潰突舌出尺余。肉盡折爛而猶不死。諸镬皆滿。唯一尚空。二人曰上人即時應入此镬。達聞其言肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道暫時禮佛。便至心稽首願免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無所複見。唯睹平原茂樹風景清明。而二人猶導達行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報殊可欣也。達于樓下忽然不覺還就身時

　　後魏崇真寺僧慧嶷王前見判五僧事（洛陽伽藍記）

　　崇真寺僧慧嶷。死經七日時。與五比丘閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘雲。是寶明寺僧智聰自雲。生時坐禅苦行爲業得升天堂。複有比丘雲。是般若寺僧道品自雲。誦涅槃經四十卷亦升天堂。複一比丘雲。是融覺寺僧昙谟最稱。注講涅槃華嚴經二部恒領衆千人解釋義理。閻羅王曰。講經衆僧我慢貢高心懷彼我驕己淩人。比丘之中第一粗行。昙谟最言貧道立身已來實不驕慢。唯好講經敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最向于西北。入門屋舍皆黑侶非好處。複有一比丘雲。是禅林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切經人中金像十軀閻王曰。沙門之體必須攝心道場。志念禅誦不預世事。勤心念戒不作有爲。教化求財貪心即起。既懷貪心則叁毒不滅。付司依式還有青衣送。與昙谟最同入一處。又一比丘雲。是靈覺寺寶真自雲。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。歸依叁寶。割舍家資。造靈覺寺。寺既得成。舍官入道。雖不禅誦。禮拜不阙。閻羅王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付司准式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷以錯召不問。放令還活。具說王前過事。時人聞之奏胡太後。太後聞之以爲異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪問智聰等五寺。並雲有此死來七日。生時行業如嶷所論也

　　唐玄法寺僧玄真破齋受罪事

　　行真俗姓邵。藍田人也。幼奉名師。早懷識悟。尤攻轉讀。有聲裏邑。嘗爲患熱過中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽叁季。于勝光寺聽閏法師講涅槃經。到五月十七日。忽于晝寢之間。冥若殒逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人候之不敢驚觸。經一宿乃稣。流汗戰栗自說雲。見冥責破齋罪。令應受餓鬼之身。真悲恨無計。答雲。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。當爲設施百僧會。從今已往不敢破齋。因爾得還罄舍衣資。如言設會。後經歲月雅志不全。以顯慶五年八月。閏法師又于玄法寺講涅槃經。真被攝如先冥官嗔責問。汝敢再來邪。令二人將向北。乃有坑澗數重荊棘繁密。二人驅之使從中過。血肉流離略無完處。既度坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿血。旋睹己身其狀如彼。真驚悔投地不覺稱佛。起未卒間了無前相。二人還引向王前王曰。所見如何。真叩頭自責。誓永修改。于是放歸更無退轉

　　新羅國禅師割肉酬施主事（新錄）

　　隋末新羅國有一禅師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養。往來不絕。可向十年。檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱盡。禅師年老致終依法埋殡。不盈數日其家園中枯木忽生軟菌。家人采以爲臛。味同于肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無盡。歲月稍久親鄰鹹悉。後西鄰一人踰垣夜竊以刀割取。忽聞木作人聲雲。誰割我肉。我不負君。其人驚問。汝是誰耶。答曰。我是往某禅師。緣我道行輕微受主人重心供養業不能消。來此償債。君能爲我乞物。還主人吾即得解脫。鄰人先憶識之。故怪歎嗚呼。即告主人。主人聞此崩號殒絕對木忏悔。謝愆誓相免放。鄰人爲乞一百碩米。來與主人。于是園中不複生也。有新羅僧達義。年將八十。貞誠懇到托迹此山。余敬其德時給衣藥。義對余悲泣具述此由雲。余來亦割肉還師也

　　唐相州辯圭弘亮求福事（出新錄）

　　相州李思一。永徽叁年五月內死。經一宿而稣。說雲。以年命未合即死蒙王放歸。于王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯圭。又見會福寺僧弘亮及慧寶。叁人並在王前答辨。冥官雲。慧寶死時未至。宜放歸修功德。辯圭弘亮今歲必死。後果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧問之。辯圭來曰。我爲破齋今受大苦。語弟子等。爲我作齋救拔苦難。弟子等即爲設齋。巫即報雲。已得免罪。弘亮來雲。我爲破齋兼說人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能多言

　　唐西京勝業寺僧慧約見諸僧受苦事（出新錄）

　　釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業寺。以垂拱叁年。俱爲內庫直歲。忽于五月中被冥官捉將見王。王問。汝等生時作何業行。約答曰。誦法華經叁四卷。王合掌敬之雲。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長舍。以板爲牆。東西相當。作孔如枷孔無異。孔孔之中皆有僧頭當。見同寺僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒嘗撿挍修葺殿中叁大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形狀可畏。執刀刎之。血汙狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃經一二十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數衆僧被割截。聲呼難堪被害。所食衆生鹹來索命。分啖食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六。被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而稣活。遍體流汗心魂無主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六發心忏悔不出戶。讀一切經晝夜勤懇。數見冥司使二黃衣人騎白馬來取。到阿六門內一人雲。大大發心日夜不舍讀一切經故當可放。凡叁四度來。于是阿六並親見勤忏不已。遂得無他

　　南齊竟陵文宣王淨住子略（新錄）

　　南齊蕭子良。撰淨住子二十卷。中有檢挍叁業門。今略雲爾。次複撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念叁寶四谛。幾心念報父母恩育。幾心願代衆生受苦。幾心發念菩薩道意。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禅寂念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲廣度五道。幾心欲獎策勸勵行所難行。幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲舍身命護持叁寶。幾心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道使入正法。幾心念諸聲聞所作已辦。幾心念諸菩薩行地功德。幾心專念求如來智。幾心自念我當作佛。幾心運想緣諸淨刹。幾心發意觀地獄苦。次複撿口。從旦已來次第時刻。已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經典。已得理誦幾許文字。已得幾回歎佛功德。已得幾回稱菩薩善。已得幾回稱贊隨喜。次複撿身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾拜乃至法僧其數多少。已得幾回掃塔塗地。已得幾回然燈散華。已得幾回入佛堂殿。已得圍繞幾十匝。已得幾回拂除塵垢。已得幾回整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇蔽轉積解脫何由。若回世俗語言戲朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救無暇。豈複議及于人。若複不作此撿挍。亦複言我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲愍念衆生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法門。開人天正路。而觸念違經曆心背律。書禮箴誡棄舍不從。順惡逆善念念增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實知惡重丘山善輕毛發。便應各各責心口相訓。心語于口。汝常言法。莫說非法。口還語心。汝常思法。莫思非法。心複語身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自製我口。我口自製我心。我心自製我形。我形隨順我口。更相製勤。豈不爲美。何複勞他心口。製我心口。若勞他心口。製我心口者。我甯不自愧我心口乎

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