《釋門自鏡錄》下 ▪第3页

　　..續本經文上一頁複慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌大。帝與諸大德往返數翻。皆不能答。又敕景猷升高座。讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經。明斷肉義。唱經文竟設會畢出。其晚又敕右衛率周舍曰。法寵所言慚愧而食衆生。此是經中所明羅刹女婦雲。我念汝我食汝。法寵此心即是經之羅刹。又敕舍雲。僧辯所道自死肉。若如此說。鸱鴉鸠鴿處空不死那不見有一自死者。獐鹿雉兔充滿野澤。亦不曾見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就其罟網處。經言買肉與自殺此罪一等。我本不自爲。正爲諸僧尼作離罪因緣。又敕舍雲。衆生所以不可殺。凡一衆生具八萬戶蟲。經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一衆生命即是斷八萬戶蟲命。自死衆生又不可食者。前所附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數複衆。若煮若炙此新附蟲皆無複命。利舌端少味害無量衆生。其中小者非肉眼能觀。其中大者灼然共見。滅慈悲心增長惡毒。此實非沙門釋子所可應行。又敕舍雲。衆僧食肉既犯性罪。又傷戒律。以此爲言。有兩重罪。若是學問衆僧食肉者。此爲惡業。複倍于前。所以如此。既親違經教。爲人講說。口稱慈悲。心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論學問食肉。即罪有叁種。所以貴于解義。正爲如說修行。反複啖食魚肉。侵酷生類。作惡知識。起衆冤對。墜墮地獄。疾于鑽矛。凡出家人實宜深思。又敕舍雲。聲聞受律儀戒。本製身口七支。一受已後乃至睡眠悶等。律儀恒生念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。于聲聞法。雖不失身口戒。而于戒有損。非唯損不殺戒。亦兼汙余戒。至于手挾齒齧動身口業。則失身口戒。爾時律儀無作即斷不續。既失不殺戒亦汙余戒。所以爾者。旃陀羅人爲屠肉時爲何等人殺。正爲食肉者。若食肉者即有殺分。于不殺戒即成有缺。若謂于善律儀受殺生分。于不殺戒無有缺者。是爲不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不複相續者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺。別解脫戒不複解脫。惡律儀人無論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事亦爾無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即時亦斷。菩薩人持心戒故知。無有食衆生理。若缺聲聞戒。終不免地獄等苦

　　悭損僧物錄十

　　西域聖者僧伽耶舍巡遊見僧受苦事（付法藏傳）

　　昔如來滅後數百年。有傳法聖僧僧伽耶舍。嘗遊海邊見一住處。堂閣嚴飾衆事奇妙衆僧滿中。經行禅念日至鳴鍾集堂。食訖所有肴膳變成膿血。缽器相打頭面破壞。血汙身衣。而作是言。何爲惜食今受此苦耶。舍前問。答言。長老我等先身迦葉佛。時同止一寺見客僧來。心生忿恚。藏惜飲食不分與之。由此悭惜。今受此苦耶。舍聞之生大怖畏。如是觀察俄登聖果

　　宋法豐減僧食死作餓鬼事（征驗傳）

　　釋法豐姓竺氏。炖煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辯。時因號爲法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內取與頗乖斟酌。辄減省僧食令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至初夜後。作餓駝鳴。巡房聲叫。弟子寶慧聞而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子廣爲齋忏。得生清勝雲雲

　　宋京師瓦官寺惠果如廁見鬼求救事

　　釋惠果。豫州人。少蔬素爲業。誦法華經。嘗如廁。廁前見一鬼。致敬于果雲。前身出家作維那。爲觸穢淨廚。墮在鬼中。常啖糞穢。法師德素高明慈悲拯濟願示除苦之方。又雲。昔住此寺東行第叁房。庭前有柿樹。當時埋錢叁千。在此樹下。願取爲福。言訖不見。果告衆。同掘得之。爲造法華經。並設齋後夢見鬼。報雲。生天阖衆聞之。莫不誡懼

　　齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事（高僧傳）

　　釋弘明本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。誦法華經習禅定。明嘗于雲門見一小兒來聽明誦經。問曰。汝是何人。答雲。昔是此寺沙彌。爲盜僧飲食。今墮廁中。願助方便使免斯累。明即說法勸化。領解方隱

　　周益州索寺慧旻盜僧財作牛事（征驗傳）

　　慧旻姓顧氏。少出家不修行業。善于興販。嘗當衆倉廚。私自食用。知僧財帛。方便割盜。後遇疾而終。遂托牛腹中。生已形容光偉蹄角圓好。衆共愛惜別加養飼。于一時駕車載竹將欲上阪。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地肘鼻流血。時綿州雙男師者不測人也。來在益州因行見之。嗟歎曰。此人也。乃以手撮牛角。問訊牛曰。何似旻公償債辛苦。于是淚下如雨。衆僧見之無不悲愍。遂報旻弟子共贖之。牛不食數日于是而終

　　禅師辄取僧少菜死作衆奴事（國清寺百錄僧照附）

　　天臺山智者禅師。誡知事曰。昔有一寺師徒數百。晝夜禅誦時不虛棄。有一淨人。竊聽說法。系念存習忽踞坐窖前。寂然入定。火滅湯冷。維那恐廢衆食。來白上座。上座雲。此是勝事。衆宜忍之慎勿驚觸聽其自起。數日方覺往上座前。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今所說非我所知。勿複言也。因而顧問頗知宿命。答雲。薄知。又問何罪爲賤。何福易悟。答雲。賤身者前世時。乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔所訓。爾時多有私客。恒自約製不敢侵衆。忽有急客。過辄取衆僧少菜。忘不陪備。由此譴責。今爲衆奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福其事如是。一衆聞此悲不能勝

　　又雲。余有同學照禅師。于南嶽衆中。苦行禅定最爲第一。辄用僧一撮鹽。自作齋食。所侵無幾。不以爲事。後複行方等。忽見相起。計始叁年。增長乃至數十斛。急令陪備。仍貨賣衣資。買鹽償衆。此事非遠。亦非傳聞。宜以爲規。莫令後悔

　　隋相州道明侵柴然足事（出幽人記）

　　釋道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節。禅誦之譽有聞遐迩。以大業元年叁月卒于本寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日暮忽遇伽藍。便往投宿。至門首乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒私心怪之。而不敦問。至後夜明遂起。謂緒曰。此非常處上人慎勿上堂。至曉鍾時複來語緒。不聽上堂而形體頓銷顔色殊改。明去後緒即往食堂後窗邊觀觇其事。禮佛行香皆如僧法。維那唱施粥已即見有人舁粥將來。皆作血色行食遍。並見諸僧舉身火然宛轉悶絕。如一食久。維那打靜。諸僧一時無複苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔瘁。緒問之曰。此是地獄。苦不可言。緒複曰公何辜至此。明曰。爲往時取僧一束柴。煮汁染衣忘不陪償。當一年然足受罪。明乃以手褰衣。劑膝已下並皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人猶尚如此。況吾輩當複何如。不審何如可得相免。明曰。買柴百束。陪常住僧。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有爲君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺依言爲酬。並寫經重更往尋。寂無所見

　　隋冀州僧道相見靈岩寺諸僧受罪苦事（靈岩寺記）

　　釋道相。冀州人。聞齊州靈岩寺僧徒嚴整神靈警肅。以開皇十六年來寺。行道俄爾暴亡。于冥司中見大勢至菩薩。化稱寺主昙祥。將觀僧獄。初見僧真。僧真墮黑闇地獄。炭火燒之。其門有牓。雲此人爲私用衆家燈油錢二十貫。但寺內無盡燈油家大有財物。僧真經爲寺主。意謂。無盡燈油衆僧有受用之義。雖雲貸用。私意不還。是以業道不免受報。僧真多年已來。身常黑瘦多生諸熱瘡。療之不差。祥語相雲。汝還寺語僧真急還燈家物。得免地獄。僧真即自當日還。了于是得免。地獄牓隨滅。次見僧法回。在方梁壓地獄。其牓雲。此人私用僧叁十匹絹。祥語相雲。汝還寺語法回。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法回即拒不承。乃雲。比來不用僧家一尺物。何因得有叁十匹。道相說牓雲。開皇五年衆僧。遣法回向京師請靈岩寺額。將絹百匹驢兩頭。除糧食。回至京師。逢通事舍人。是靈岩檀越爲奏得額。不費一錢。法回自思惟。此寺額因此法回而得。于寺有恩。應銷叁十匹絹。乃以十匹買金。五匹博絲布。六匹市鍾乳及石斛。六匹買沈香。叁匹買鋀石篢鎖叁十具。其二十五具賣。五具仍在匮中。其香並現在。鍾乳石斛用訖。絲布現兩匹在匮。金一兩亦未用。法回現見事驗。當即首伏還叁十匹絹。當日即了。獄門上牓滅沒耳。次見道廓。在火燒地獄。牓雲。此人然僧八十錢柴故墮此地獄。道相具陳而道廓不承。自雲在此寺來。一寸草葉未嘗敢然。何況有私用八十錢柴。道相見牓雲。有人盜僧林內杏樹。曳至界外。截作梳材由有不盡。道廓拾得殘木。截作叁束。一根是粗故。雲計直八十錢。廓由不伏。雲林外將柴叁束。粗者一根入束。其時時價賣柴。至寺二十文。即得一截。何有叁束杏柴得直八十錢。道相說牓雲。粗者一根仍堪作梳木。故直八十錢。道廓見此即承。還僧八十錢。如上即出。次見慧泰在火燒地獄。牓雲。然僧一簸箕木劄。唯直二十錢。慧泰即承。還二十文。如上得出。次見慧侃。牓雲。四十人蘭若日並作一食齋。慧侃勸外來僧可食粥。損米叁升故。入地獄還得出。次見一別道相。墮接燭地獄。火燒手焦。牓雲。此人被差爲僧作燭。遂阙而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲言。大德何能與汝作燭。以此違衆故墮此地獄。道相還僧燭價。得出此獄。次見叁沙彌。忘其名字。墮在火燒地獄。牓雲。此寺法絕不然幹柴。此沙彌辄然幹柴。獄門有一聚蟲子。從沙彌索命。故墮此獄。祥語相雲。汝還寺語叁沙彌。各設一供供養衆僧忏悔。得免。叁沙彌等各設一供得出次見明基沙彌。墮沸鐵薄餅地獄。迸火燒面。牓雲。此人爲僧常作薄餅。更不余使。爲不用心護面。乃拂面令落地。不可收取故入此獄。其明基四五年來滿面生瘡。受大苦惱。療治不差。祥語道相。汝可語明基。基承。設供得免。次見道弘沙彌。入吞鐵圓地獄。圓燒入口。口悉焦爛。牓雲。此人爲僧。作馄饨。大衆未吃。盜食一缽。故入此獄。其道弘數年已來。口裏生瘡。非常苦痛。祥令爲僧設一供。得…

《釋門自鏡錄下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…