《釋門自鏡錄》下 ▪第4页
..續本經文上一頁免此獄。諸如此事。凡有叁十余人。道相七日內十叁度死。皆見昙祥指示罪相。廣如別記
唐國清寺僧智瑰死作衆奴事（新錄）
僧智瑰。不詳其氏姓。出家住天臺國清寺。次當直歲。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。畢竟不還。後瑰身死作寺家奴。名師立。背上有文。作智瑰之字。現在同見。其李意及死後作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字
唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事（新錄尼妙覺附）
道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。任都維那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。忽有冥官數人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。曳昶下地。怒目揮刀。將斷其頸。昶不知何人。唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前見流汙側立。都不得言。冥官厲聲言。所有合房資財。並送還僧當放汝活。昶叩頭答雲。不敢違命。官言且去叁日更來。昶即鳴鍾集僧。罄舍衣物。陪僧造像。設齋忏悔。冥官叁日又來。見昶一缽一衲更無遺積。遂不言而去。自爾無他。後成明行
法界寺尼妙覺身當直歲。將錢二十六貫。憑開業寺僧玄湛。籴官粟二百碩。欠一十叁貫錢粟。未還其錢。官典腹內其僧。苦索不得。遂經叁年。至聖曆元年九月內。尼妙覺在房。忽得重病。遂有人追雲。王追師。即隨使至閻羅王所。王問。阿師何以用寺家錢。尼妙覺雲。一生不曾用寺家錢。王言。身當直歲。用錢十叁貫粜粟。粟既不得。錢何不還。尼妙覺雲。此錢僧玄湛將付官典。妙覺實不自用。王急遣覓僧玄湛對當其尼。當即于冥道中。兩日處處。覓僧玄湛不得。遂請王爲追。王亦許追。其妙覺亡在冥道。覓僧之時。妙覺在床上臥。口數數雲。急喚僧玄湛。傍人遂即爲覓經兩日。覓得此僧病。尼既聞此僧來。不覺床上忽起大嗔雲。爲阿師被追喚太急。兩日處處覓師不得。腳總破盡。阿師何爲不來。當時傍人撿尼腳下總破作瘡。尼語僧雲。阿師莫不爲急還寺家物。若不得物終不相放。王亦現追阿師。如是紛纭苦索其僧。玄湛遂即立帖求還。雲到明年臘月內不還。乞現在房內物總與任阿師取。尼妙覺領得帖了還。至冥中具陳委曲雲。僧玄湛總與知當。不關妙覺事。冥中官典猶自苦留不放。遂見隱法師邃法師勸雲。事既不相關。何爲不放。其冥中典吏。遂給妙覺抄。雲放師去。其尼病遂差。其僧于後至臘月內。還錢遂了。兩寺徒衆並具知之
唐印州僧割杓減粥現啖糞穢事（新錄）
印州僧失其名。經作直歲。割杓令小。使僧粥不足。後經一月。日不出房。諸僧怪私觇見。此僧每至食時。將缽就廁取糞自食。僧等因此辄開其房。房內特臭問其所由。其僧對衆忏悔遂得如舊
唐甯州道勝寺慧仙神英受苦事（新錄）
甯州道勝寺上座慧仙。都維那僧神英。俱爲寺住。同事和睦。常住僧物用。無齊限借。便勝遊飲啖無數。因果業道素不關心。禅誦經行無不在意。雖居住僧侶。實點汙缁風。道俗謗譏謂無報應。其上座慧仙染患身死。叁年已後都維那神英去。萬歲通天年七月內。忽遇郭裏師婆。因即問之。神英好否。師婆看神英雲。師後常有一僧逐師。得過八月。即應無事。英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。見上座慧仙。共一人執赤索入寺。問家人。都師何在。其家人報雲不在。上座慧仙雲。吾共伊同知僧事。私破僧物。費散極多。吾緣此罪入硙輪地獄。晝夜受苦。何可言。伊不爲作少功德。豈得遣吾獨受于苦。遂于寺內覓都師神英。遇見寺主八仁。其執赤索人即以索。剔取寺主八仁。八仁雲。不關我事。即以手捉索。牽挽拒之。因即得脫踰牆而出。其家人夢。已後向諸人說。又見神英雲。昨夜得一夢。大是不好。欲向都師說之。恐畏師嗔。都師報雲。但說何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍雲。師此月不須在寺。其都師意悟與前師婆言同。懼而歸家。至八月二十一日。語家內雲。寺上今日官齋無人歎佛。吾暫歸寺。家內雲。師不宜在寺。何須去也。報雲。豈由于此。暫往即來。因遂向寺。齋時未至。向廚頭。撿挍暫坐。人送面食與都師。即取食之兩叁口。體內熱悶。吾舊服藥。似不相宜。齋時既至。即自歎佛。至半氣力轉微不能得了。即向師主法凝雲。神英體內不好。歸家將息。師雲。吾觀汝以困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家內共看即見兩人相隨入來。神英雲扶我。張王二都官已來。即向王都叩頭雲。放神英更得一年修營功德。亦爲都官造作功德。恩澤何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧仙早亡叁年受硙輪地獄苦痛。何言他家待師甚急無已。神英求王都不得。即向張都叩頭雲。與都官同姓。豈不相救。其張都即向王都雲。英師與公作功德何意不放。王都報雲。此事必不可得少時王至。豈得自由。乃約束神英雲。更莫多言。王至嗔責。神英既求不得。即問家中雲。有酥蜜不。家內報雲。無酥蜜有果子在。即雲移床鋪設。安果子十余楪。擬供大王。少時間大王即至。身長八尺余。騎紫骝馬。著紫袍。侍從極盛。一向叁十余人。來至臥處。張王兩都官。即下階側立。其神英即起坐。欲有辭謝。王語兩都官雲。更待何時。急手反縛。其神英兩手。向後欲似反縛。向前挽之。竟不能得。王又雲何不急棒。其神英呻吟苦痛。家人舉衣。看背上。背上闊兩手許。棒處青瘀。徹于胸前。日晚亡矣
唐京師慈恩寺僧玄[（工*刀）/言]被冥官追捉事（開業神德附）
玄[（工*刀）/言]俗姓王。長安人也。幼入缁門。少參流俗。雖沾法雨。不萌焦種。曾爲衆差充同州莊直歲。乃弗思業累。暢此無厭。私用衆胡麻叁十碩大豆二十碩。既苞藏積歲。莫知陳忏。至永昌年中。忽遇苦患。自見身在火坑中。又有大蛇欲來吞啖。身色紅赤。兩腳焦爛。宛轉號叫。酷毒難聞。僧衆見之。毛豎流汗。中少醒。即遣傍守一人代書。並召引寺僧景先。先時身在。[（工*刀）/言]已見先在火坑內。[（工*刀）/言]罄割衣資克己陳忏。經二十日。乃見冥官將五六百人器仗來取。[（工*刀）/言]但知叩頭叩頭于是而卒。于時華嚴法師在中講說。道俗數百鹹悉知之
又開業寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新豐人姓劉。亦暴亡。見德頭如火山。身作镬腳。又引同寺上座將去。並引都維那仁敬。師舍衣物陪常住。曉夕精修遂免追攝
唐汾州啓福寺慧澄互用受苦事（新錄）
汾州啓福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門徒。門徒數百令譽當時。以調露叁年六月。染患將盡。數日牛吼。無何而終。數日有寺僧長甯。精修禅行。夜忽見澄來。形色憔瘁雲。吾爲互用叁寶物。苦劇難言。今望從公乞一食。又語甯雲。諸罪差輕。第一不得用伽藍物。數數須陪。時有一僧。名智感。學行兼通精修慎密。澄語甯雲。一州之中。唯此人可得全免。余者大難。又雲。唐興寺善澄法師。亦互用叁寶物。不久當受
唐並州義興寺智韬侵僧物征卒來現事（新錄）
並州義興寺僧智韬。調露元年忽于夜中。見房內猛火騰炎舉頭數丈。牛頭獄卒森列前後。語韬雲。汝自在用僧物。應入地獄。其人悲泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至曉獲免。數日昏悶。後乃說之。當即悛革。遂無他故
唐汾州界內寺伯達死作寺牛事（新錄）
貞觀年中。汾州界內寺中有一僧。名伯達。性嗜酒。每日常醉。後充常庫直歲。常私以衆錢沽酒而飲。數年身死。其後寺衆市得一牛。甚多膂力。僧衆在門外。徙倚或坐或立。見家人驅群牛入寺。其新市得者。于群牛後數十步後來。一僧雲。此行步鄧濁大似我輩舊時伯達。此牛聞其名。遂往回顧向衆僧。僧等雲。多是伯達。乃語雲。汝若實是即向衆中。來牛應聲即來。因以頭叩地。而目中淚下。衆僧因撫其頭。對之泣淚。爲其忏悔受戒。十九年太宗。伐遼東。令左丞宇文節。于諸州括牛擬供軍食。行至此寺索牛。此牛獨陸梁抵拒不出。僧衆具向宇文節使論之。宇文節令僧衆等告牛使不取爾。因語牛曰。使人但欲見汝。不將汝去。牛應聲即出。使人令跪即跪。宇文節大驚愕而去
唐益州空慧寺僧覺用寺錢鑿額苦死事（新錄）
僧覺未詳其氏姓。早歲出家住空慧寺。寺中生途豐渥福物盈贍。覺志好窺窬。極多侵盜。至年次當知事。擅用衆錢。曾無愧悔。後忽脫衣。赤體手如反縛。號叫大呼。悲泣流淚。于時寺僧僧泰等怪往問之。覺曰。我今現身生入地獄。有人于空中執鑿。鑿吾額上腦後及以背上。皆作大孔。空中有錢。或編或貫。或千或百。從口中入背上孔中出。背上孔中入口中而出。或從額入腦出。腦入額出。錢回之時。痛不可言。欲有忏悔求謝。辄即迷悶。宛轉數日。于是命終
唐西京勝光寺孝贽取果啖親得報事（新錄）
孝贽俗姓窦。華國公誕之子也。弱而笃志經戒。馳心釋教。貞觀二十叁年出家。住勝光寺。寺既密迩壥闬。兄弟親姻往來頗劇。贽數以寺果啖之。無幾得嘔血之疾。發便僅死。氣息綿綿哀叫酸楚。見者莫不股栗。少間蘇而血止。自說雲。辄欲吐血前。睹赤衣使者。將贽往黑林中。扇大風吹贽肢節。使令分散。俄頃複引贽。向一明處。臺觀閑敞上有人。儀容可畏。厲聲謂贽曰。何乃以寺家果飼親等耶。言已而失。如此經月以爲常候。顯慶五季六月二十四卒于寺。春秋二十一
佛說 出據（所錄事迹間出于他典因標出之以備對撿）
達磨蜜多（雜寶藏經六（十一）付法藏經五（十））阇夜多（雜寶藏經六（九）經律異相十九（十九））離越（雜寶藏經二（十二）異相十九（二十六））慧達（梁僧傳十叁（初）唐僧傳叁十叁（五）叁寶感通錄叁下（五）法苑珠林四十一（八）百叁（十六））道志（珠林九十六（十四））智通（珠林二十六（十叁））無垢友（西域記四（十五））慧嚴（梁傳一（七）珠林二十六（十叁））僧嵩（梁傳七（二十四））僧範（唐傳十（初）珠林叁十叁（十八）六十一（二十一））僧雲（唐傳叁十四（初）珠林百八（二十四））慧啕（唐傳十七（四））西域須陀洹（付法藏經四（十）異相十八（二十一））西域沙彌（西域記一（二十二）異相…
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