《釋門自鏡錄》下 ▪第5页
..續本經文上一頁二十（二十叁））法行（梁傳一（叁）感通錄叁下（叁）珠林七十一（十四）開元釋教錄一（十七））昙遂（珠林百八（二十二））僧綱（唐傳叁十四（叁）珠林六十（十叁））靈光僧（原化記（善惡應報篇六之十六引））智保（唐傳二十七（二十二））波儞尼（西域記二二（十叁））慧琳（梁傳七（十））明解（唐傳叁十五（叁十叁）珠林六十六（二十四））法衡（珠林十二（十八））僧規（珠林百（十四））法宗（珠林四十七（十叁））智達（珠林百八（二十二））慧嶷（珠林百十一（二十四）宋傳二十九（初））新羅僧（傳燈錄二（二）佛祖通載五（十一）提婆傳）辨圭弘亮（珠林百九（十八））淨住子（廣弘明集叁十二（十一））僧群（梁傳十二（初））支遁（梁傳四（十二）珠林八十九（二十））慧熾（珠林百十叁（四））昙猷（梁傳十一（叁）感通錄叁上（初）珠林二十七（二十四）五十二（十五）百（十叁））難公（珠林百十叁（四））圓通（唐傳叁十叁（十七）感通錄叁上（叁）珠林二十七（二十五）五十二（十七））道遠（唐傳叁十四（初）珠林六十（十二））玄鑒（唐傳十七（叁）佛祖統紀四十（十））斷酒肉文（廣弘明集叁十（九）叁十一（初））慧果（梁傳十二（十叁）感通錄叁上（十四）珠林百十叁（二十二））弘明（感通錄叁上（十五））道明（統紀四十（八））道相（統紀四十（五））智瑰（統紀四十（叁十二））道昶（統紀四十（叁十五））慧澄（統紀四十（叁十叁））孝贽（統紀四十（二十七））
續補
釋明琛齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然經論雖富而以征難爲心。當魏明代釋門雲盛。琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業。時有智翼沙門。道聲戴穆遠近望塵。學門若市。琛不勝幽情。深忌聲略。私結密交。廣搜論道。初爲屋子論議法。立圖著經。外施名教。內構言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相從雲集。觀圖望經。恍若雲夢。一從指授渙若冰消。故來學者先辨泉帛。此屋子法入學。遂多余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法數傍蛇比擬。乍度乍卻前後參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長叁尺。時屈時伸。傍加道品。大業之季大有學之。今則不行想應絕滅。初琛行蛇論。遍于東川有道行者。深相谏喻決意已行博爲道藝。潞州上邑思弘法華。乃往岩州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏。諸士俗等已有傾心。願法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁辄用相奉。深體此懷。乃投絹十匹。琛曰。本來于此可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最後入堂赍絹。束綴在衆中。曰高座法師昨夜以絹相遺請不須論議。然佛法宏曠是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此。懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時神意奔勇泰然待問。琛便設問隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞如何今日頓解。若斯當是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑共伴二人投家乞食。既得氣滿。噎而不下余解喻。何所诤耶。論議不來天常大理何因頓起如許煩惱。琛不應相隨東出步步歎吒。登嶺困極止一樹下語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而爲蛇尾。翹翹上舉。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變。亦不複語。宛轉在地舉頭。自打打仍不止。遂至于碎欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于時四面無量諸蛇一時總至。此蟒舉頭去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至邺說之（續高僧傳）
釋順璟者浪郡人也。本上之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然況乎。因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通非其宿殖之力。自何而至于是欤。于幹封年中。因使臣入貢附至。時大乘基歎曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行于杜多。心務薄拘恒馳聲于少欲雲雲。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或雲。當啓手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今有坑廣袤丈余。實坎[穴/臼]然。號順璟捺落迦也（宋僧傳）
隋開皇初有楊州僧。忘其本名。誦通涅槃。自矜爲業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘問。二俱余壽。皆放還。彼涅槃僧情大恨恨。恃所誦多問沙彌住處。于是兩辭各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌言。幼誦觀音。別衣別所燒香咒願然後乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。于今取驗。悔往而返（法苑珠林）
唐淅西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一僧教。以石灰水灌之可絕。因此殺蚯蚓無數。未久僧忽身癢成瘡。皮肉盡爛而死（功過格）
蜀郡大慈寺律師修准。雖雲奉律性甚褊躁。庭前植竹多蟻子緣檻。准怒伐去竹。盡取蟻子棄灰火中。准後忽患癬瘡遍頭面。醫者雲。蟻漏瘡不可醫。後竟卒
蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松柏。生毛蟲色黃。長二叁寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘗或棄于柴積內。僧仁秀取柴煮料。于烈日中曬幹。蟲死者無數。經月余秀榮暴卒。金華寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬蟲咂噬。僧還魂備說與仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。數日而卒
雲頂山慈雲寺四方。歸辏供食者甚厚。寺主僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。無所不爲。僧衆稍孤潔者必遭淩辱。一旦疾笃。自言。空中繩懸一石臼。有鼠齧之。繩斷正中其心。大叫氣絕。久而複蘇。如此數十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字（儆誡錄）
隋梁州沙門慧全。徒衆五百。中一人頗粗異。全素所不錄。忽自雲。得那含果。全有疾閉門。其人徑至榻前問疾。而門閉如故明日複然。因謂全曰。師命過當生婆羅門家。全雲。我一生坐禅何故生彼。答雲。師信道未笃外學未絕。雖有福業不得超詣
烏鎮利濟寺有僧。師徒二人。俱稱謹厚。托以經忏者日益衆。因致饒裕而吝啬。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世平生積貯盡爲族有。十年後現夢于所親。曰經忏未完者。陰府考校甚急。苦不可言
昨山中一方外僧病已笃。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄複來雲。法師不誠。吾輩空返必有以報之。于是牽我臂偕行。衆持撓鈎套索雲。欲拽此法師下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧死（乃至）一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧失鎖衣箧。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。值天雨心念此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削顔色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之則皆施食師也（竹窗隨筆）
江北僧隱圓。參學天甯。某年六月暴亡。母在泰州。報到膚已粘席矣。將殓複蘇細言。前世曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。複計殺之以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸庫吏雲。彼既出家爲僧。汝決意報複。何如以法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立願。叁年日禮千佛忏。夜放蒙山。以釋夙恨吏首肯。遂得回生因乞一冥使。引遊地府到一大會處。榜曰補經堂。中有數百僧道。乘光誦經。須臾複暗。隱圓問何處所。冥使曰。此陽間僧道包攬施主藏經。雖得財而經未誦故在此補也。又問。頃刻即暗何也。答曰。以業力深厚不許便使補完。故遲久光現。現而即收。使久處黑獄也。隱圓回生叁年酬願畢。複參學靈隱焉
湖州白雀寺弱庵律師。嗣蘇州報國茂林和尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐二十金。令完此公案。師以東圊未成衆僧不便。權借階石作窖。後施主來見問故。師曰吾已別作一好功德。再尋銀完階也。施主甚銜恨。後弱師遷化。後一沙彌忽發顛。主事者以芒繩縛之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人問誰爲汝解縛開鎖乎。顛僧曰。弱庵和尚也。衆疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我也。因我誤用大悲殿階石作東淨。冥府常以大石壓我。苦楚不可說。汝輩徒衆速爲我起石淨洗。供起集僧誦梵網經。吾苦即脫矣。徒輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌已顛頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受苦無期也。徒衆如命起石。並集僧誦梵網經。師乃去
泰州一僧號某。隨侍叁昧先老人（華山具德）有年爲某處地藏殿監院。性頗悭不浪用一錢。遷化後每中夜人靜。殿中兩禅單僧。辄見監院現形。初爲兩單僧整鞋。面似愁苦。次登上佛座。以手摸他藏華冠。後嬉笑而去。衆白先老人。老人曰。此業障必有遺物在華冠內。故系戀不舍也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命修齋作追薦。法事訖。自此永不複現
江甯盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩盡止。存銅彌勒佛一軀。高二尺許。貿與回子。複銀叁金。回子夜舁像至家。以大鐵錘擊佛頭。堅硬不動。迸出火星。回子曰。想頭頂銅厚。乃擊肚腹。彌勒忽開口。出聲大笑。回子驚倒。叩頭謝罪。明日香華鼓吹送還本庵。主僧旋遁。得惡疾而死
麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民築塞。保衛一方徒無窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏岩和尚處禀戒。而回碧璠一見大怒。裂碎叁衣撲破…
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