《摩诃般若鈔經》一

　　秦天竺沙門昙摩蜱共竺佛念譯

　　道行品第一

　　聞如是。一時佛在羅閱只耆阇崛山中。與千二百五十比丘俱。皆是羅漢于生死以盡。垢濁以索所語如言。已脫于心度于智慧。其聖已了皆悉上士。所作已辦離于重擔。是即自從所有已盡。其智已脫心即從計。除賢者阿難。佛告須菩提。今日樂不。爲諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是學成。舍利弗心念。今須菩提爲諸菩薩說般若波羅蜜。自用力說耶。持佛威神說乎。須菩提。知舍利弗心所念便語舍利弗敢佛弟子所說法所成法皆承佛威神。何以故。佛所說法法中所學皆有證以知便能有所成。展轉能相成教。于諸法隨其教。所以者何。怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法于中終不诤。須菩提白佛言。使我爲諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從中成菩薩。菩薩有字爲在何法而字。菩薩亦不見法有法字。菩薩亦不見。菩薩亦不能得。亦不見般若波羅蜜。亦不能得亦不見。菩薩亦不能得。亦不見。般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當爲說般若波羅蜜。說是時菩薩聞之。心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩诃薩。以應般若波羅蜜。菩薩摩诃薩。當作是學般若波羅蜜。當念作是住是爲學。須菩提白佛。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜當作是學。學其心不當自念我是菩薩。何以故。心無心心者淨。舍利弗謂須菩提。雲何有心心無心。須菩提語舍利弗。心亦不有亦不無。亦不能得亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何等心亦不有心不無。心亦不能得。亦不能知處者。須菩提言。從對雖有心。心無心。如是心亦不知者。亦無造者。以是亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。善哉善哉。須菩提。爲佛所舉作所舉者不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩诃薩。署得阿惟越致舉名。終不複失般若波羅蜜。菩薩摩诃薩以應中住。欲學聲聞道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。所以者何。般若波羅蜜法甚廣大故。菩薩摩诃薩所學。須菩提白佛。我熟念菩薩心不可得。亦不知處。亦不可見而可得。亦不能及說何所是菩薩摩诃薩般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字字處無有處。如是字處無所止無所住。作是說者。菩薩聞之。心不懈不惓不恐不難不畏。以應阿惟越致。其畏無所住。住以如是住。悉了知不複還。須菩提白佛。菩薩摩诃薩。行般若波羅蜜。色中不當住痛癢思想生死識。不當于中住想色住爲行生死識想痛癢思想生死。識住爲行生死識。不當行生死識設住其中。不隨般若波羅蜜教。不爲應薩芸若。爲受色故不當受色。以不受色爲不受痛癢思想生死識。不受色者爲非色。不受痛癢思想生死識者爲非識。複不受般若波羅蜜。是菩薩摩诃薩爲行般若波羅蜜。複不受叁昧字廣大所入。不受聲聞辟支佛。乃至薩芸若都不受。所以者何。不當作想。若作想亦如外外小道。而有信于薩芸若。雖異外道未得解脫。雖不受色亦受痛癢思想生死識。以不受亦未曉尚未成不見慧。亦不內色見慧。亦不外色見慧。亦不異色見慧。亦不內痛癢思想生死。識見慧。亦不于外識見慧。亦不于內外識見慧。亦不異識見慧。雖從信欲得脫。欲知薩芸若事。于法而作限。謂爲得脫以爲得法。于法亦爲無所得亦未得脫。其不以泥洹自貢高。是爲菩薩摩诃薩般若波羅蜜。所以者何。爲不受色。爲不受痛癢思想生死識。亦不中道般泥洹。悉得十種力四無所畏佛十八事不同。是故爲菩薩摩诃薩般若波羅蜜。複次天中天。菩薩摩诃薩入般若波羅蜜行者當作是視。何所是般若波羅蜜。在何所法了不能知不能得處。是故爲般若波羅蜜。當作是念。菩薩摩诃薩。聞是不懈不怯不恐不難不畏。知是菩薩以住不離般若波羅蜜。舍利弗問須菩提。何因菩薩摩诃薩。不離般若波羅蜜住。離色色之自然。痛癢思想生死識識之自然。般若波羅蜜。離般若波羅蜜之自然。須菩提語舍利弗。離色者色之自然。痛癢思想生死識離識之自然。離般若波羅蜜。般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然爲離相故。相之自然爲離故。相自然相。相之自然離相。舍利弗謂須菩提。學是者爲學薩芸若。須菩提言。以學是者爲入薩芸若。何以故。于諸法爲無所入。菩薩摩诃薩作是行者。便自致至薩芸若坐。是菩薩摩诃薩般若波羅蜜薩芸若種。複次舍利弗。菩薩摩诃薩精進作是語。我欲學。設使行色爲行想。設想色行爲行想。設生色行爲行想。設壞色行爲行想。設滅色行爲行想。設空色行爲行想。設我行立欲得爲行想。痛癢思想生死識滅爲行想。識生行爲行想。壞識行爲行想。識滅行爲行想。空識行爲行想。我行立欲得爲行想。是菩薩摩诃薩爲反行想行。是守行般若波羅蜜。爲不行般若波羅蜜反作想行。是菩薩摩诃薩無有護行。舍利弗問須菩提。菩薩摩诃薩。當雲何行般若波羅蜜。不行色行不想色行。不生色行不壞色行。不滅色行不空色行。不痛癢思想生死識行。不生識行不壞識行。不滅識行不空識行。爲行般若波羅蜜。亦無見亦無行。亦無見行無行亦不見亦不不行亦不無行。如是爲不見。何以故。一切法無所從來亦無所持。是菩薩摩诃薩。于一切字法不受。是叁昧無有邊無有極無所不入。諸羅漢辟支佛所不能知。菩薩摩诃薩隨是叁昧者。疾得阿耨多羅叁耶叁菩得成至佛。須菩提承佛威神說是言時。菩薩摩诃薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅叁耶叁菩時得成至佛。隨是叁昧者亦不見叁昧。亦不言我知叁昧。亦不念我叁昧已。亦不想我坐叁昧。亦不言我叁昧已。隨是法者。都無有短。舍利弗問須菩提。何所菩薩摩诃薩隨是叁昧行者。前過去佛得決時自致成佛。可得見叁昧處不。須菩提言。不可得見。善男子。于叁昧亦不知亦不曉亦不了。何以故不知不了。則答言亦不得。亦無有叁昧亦不得字。佛言。善哉善哉。須菩提。如我所說。空身慧菩薩摩诃薩作是者。爲隨般若波羅蜜學。是菩薩摩诃薩。爲學般若波羅蜜。舍利弗白佛。菩薩摩诃薩如是學。天中天。爲學般若波羅蜜。佛語舍利弗。是菩薩摩诃薩。爲學般若波羅蜜。舍利弗白佛。如是者爲學何法。佛語舍利弗菩薩摩诃薩爲學無學法。何以故。法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗問佛。誰能逮得法者。佛語舍利弗。無所得。是故得。佛言。無所得法。莫癡如小兒學。謂有字不能得。欲學習入法適爲兩礙耳。亦不知亦不見。法若有法以有便可得色。是故法不可知是爲知亦。不知亦不可見。若小兒癡。謂有身即不解便不信。以不解中住故曰小兒。舍利弗白佛。菩薩摩诃薩。作是學爲不學薩芸若。佛語舍利弗。菩薩摩诃薩。作是學爲不學薩芸若。菩薩摩诃薩不作是學。爲學薩芸若以成薩芸若。須菩提白佛。若有問者。天中天。幻爲學佛得作佛。或時作是問當何以報之。佛語須菩提。我故問汝隨所報之。于須菩提雲何。幻與色爲有異乎。幻與痛癢思想生死識有異乎。須菩提報佛言。無有異。幻與色天中天。無有異。色是幻幻是色。幻與痛癢思想生死識等無有異。佛言。雲何須菩提。所問等不隨法。從五陰字菩薩。須菩提言。如是天中天。菩薩摩诃薩。學欲作佛爲學幻耳。何以故。作幻者持陰色如幻無所有色。六衰五陰如幻。痛癢思想生死識皆空無所有。但有字六衰五陰耳。須菩提。須菩提白佛言。若新學菩薩摩诃薩。聞是語得無恐怖。佛語須菩提設使新學菩薩摩诃薩。與惡師相得相隨或恐或怖。設與善師相隨不恐不怖。須菩提白佛。何所菩薩摩诃薩惡師。當何以知之。佛語須菩提。其人不尊重摩诃般若波羅蜜。教人棄舍去。遠離菩薩心。反教作想令學雜經。隨雜經心邪喜樂。教學余經。聲聞若辟支佛事。卷卷令諷誦之。爲說魔事魔主行壞敗菩薩。爲種種說生死勤苦。言菩薩道不可得。是故爲菩薩摩诃薩惡師。須菩提白佛。何所是菩薩摩诃薩善師。當何從知之。佛語須菩提。其人尊重摩诃般若波羅蜜。稍稍教人令學成。教語魔事令覺魔令遠離諸魔。是故菩薩摩诃薩。摩诃僧那僧涅。摩诃衍叁拔致谛。是爲菩薩摩诃薩善師。須菩提問佛。何因菩薩名爲菩薩。天中天。佛語須菩提。學諸經法悉曉了于諸法無所著。爾故字爲菩薩。須菩提複問佛。悉曉知諸經法爾故字菩薩。何以故。複呼摩诃薩。佛語須菩提摩诃薩者于天上天下最尊。爾故字爲摩诃薩。舍利弗白佛。我亦樂聞。何以故爲摩诃薩。佛語舍利弗。樂聞者當爲若說之。摩诃薩者。悉自了見悉了知。一切人世間所有悉了知。人壽命悉了知。悉了知著斷之事。便能隨人所樂爲說法。以是故名爲摩诃薩。須菩提白佛。摩诃薩者。天中天。以得摩诃薩字。設菩薩心無有心與心等者。無有能逮心者。諸羅漢辟支佛所不能及。心無所著心。何以故。是薩芸若心故。用無有余故。以是心無所著。是故號爲摩诃薩。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無所著。須菩提。心無所思故無所著。分耨文陀尼弗白佛。何因摩诃薩摩诃薩者。何所菩薩。爲摩诃僧那僧涅。摩诃衍者大乘叁拔谛。叁拔谛者等住。佛言。是菩薩即爲摩诃薩。須菩提白佛。摩诃僧那僧涅者。何因菩薩摩诃薩。爲摩诃僧那僧涅。佛言。菩薩摩诃薩。念我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是賜般泥洹。而無有法般泥洹者。何以故。須菩提。譬若如幻師于廣大處。化作衆人滿一城中。悉斷所化人頭。于須菩提意雲何。有所中傷死者不。須菩提言。無有中傷死者。佛言。如是須菩提。度不可計阿僧祇人賜般泥洹。無有人般泥洹者。聞是不恐。當知是菩薩摩诃薩。即爲摩诃僧那僧涅。須菩提白佛。如我從佛聞念其中事。如是不爲摩诃僧那僧涅。何以故。無有作薩芸若者。無有供養無有作人者。何所人當作僧那僧涅。色。天中天。無著無縛無脫。痛癢思想生死識。天中天。無著無縛無脫。分漫陀尼弗問須菩提。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識無著無縛無脫。乃有色不著不縛不脫。乃有痛癢思想生死識不著不縛不脫。何所色。須菩提。無著無縛無脫。何所痛癢思想生死識無著無縛無脫。須菩提語分漫陀尼弗。色如幻無著無縛無脫。痛癢思想生死識如…

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